《个人是人类生存的中心》原文_什么意思_赏析

个人是人类生存的中心

[美]怀德尔

这个关于真正的或可靠的存在方式——它与不可靠的存在方式是对立的——的概念，如今已充斥于整个存在主义者的思想之中。人类的善不是财产，不是品质，不是任何种类的属性，而毋宁是某种更加深刻的东西，它是作为一个人真正地生活、真正地行动和可靠地存在的方式。

构成克尔凯郭尔及其追随者思想基础的生存概念，不是一个关于与超越的存在或与泛神论的席卷一切的存在进行神秘神交的概念。后一个概念与存在主义思想的主要原则——强调个人的重要性是背道而驰的。根据同样的理由，也不能把它与“生的哲学”的中心概念“生命”等同起来。在目前的存在主义出现之前，生的哲学在欧洲大陆曾经风行一时。不可能通过跟随进化的巨流漂泊或通过任何其他的自我放弃形式获得存在。有机物和无机物的世界被看成是某种陌生而且异己的东西。生存的个人与这些有机物和无机物截然不同。人孤独地站立在一个与他疏远而又陌生的世界之中。

但是，这个世界并没有作为不真实的东西而被置诸脑后。它环绕着我们，沉重地压在我们身上，把种种冷酷的限制加诸于我们的存在。我们的确无法逃脱。为了获得可靠的生存，我被扔向我自身。但这并不意味着我退隐到自己内部存在的隐秘的深处。我在那里发现的东西许多是异己的和陌生的。生存既不等同于我们所谓的内在之物，也不等同于我们所谓的外在之物。的确，生存来源于内部，来源于个人的欲望与抉择。但是，除非这些欲望和抉择受到反击和挫折，它们必定以明朗的、公开的表现形式迸发出来。生存就是在人的世界中进行奋斗和活动。生存并非仅仅是进行思维，而且还寻求交往；不仅独往独来，而且闲不下来。生存不是一个行动鬼祟、冷漠疏远的敬慕者，而是一个在光天化日之下公开的追随者。

一个人一定不能简简单单地做这件事，他必须尽其最大能力去做这件事。生存与“真正的生存”之间的区别，即不可靠的方式与可靠的方式之间的区别，对于所有存在主义哲学家来说是共同的看法。我们已经知道，这个区别来自古典的泉源。但它也是一个基督教概念。站得远远地赞扬基督教，像基督教徒那样地谈论、甚至有时像基督教徒那样地行动是一回事，真正作为一个基督教徒存在着或生存着是另一回事，这两者之间有着巨大的，然而常常不清楚、甚至分辨不清的差异。克尔凯郭尔通过对这种差异进行深思，头一个获得这个概念。正是通过这种深思，“生存”这个词才获得构成一切存在主义哲学（无论它就形式而言是宗教的，还是世俗的）基础的那种意义。

克尔凯郭尔的主观主义是一种新型的主观主义。它从根本上说不是唯心论的主观主义或纯理性的主观主义。他并不认为我们通向外部实在的唯一途径是那进行认识的心灵，并不认为这种心灵在自己周围筑起一座把自己拘禁在里面的印象或感觉材料的墙壁。我们首先是一些有生气地与我们周围的环境相互作用的存在物。这一点是无可怀疑的。活动的自我是一个具有自己生存的、因而与共他实体迥然不同的主体。这是生存的主观主义，近似纯理性的主观主义。在这个范围内它是正确的。我的存在是我自己的，你的存在是你自己的。而且，与我的活动相结合的实践的醒悟是我的存在的一部分，它显露出一个与我自己的行动相关联的形势世界。每个人都对事物有自己的实践的境界。这一点也是正确的。

他还看出人类的认识不是局限于对普遍客体进行理论认识。人们还具有一种与他们好动脾性结合在一起的实践知识，这种知识用另一种方法去揭示世界。他以伟大的洞察力描述了这种知识、它的显露以及它所采取的主要形式。他认识到心绪和感觉是这种知识最基本的形式。他以维妙维肖的描述，把厌烦、忧郁、失望、焦虑以及它们独特的存在对象呈现在我们面前。现代思想传统几乎完全忽视了这些现象。

经过这些研究，他终于看出个人是人类生存的中心，是理性认识和自由的最高价值的承担者。因此，他强烈反对黑格尔关于客观精神的见解，反对那些已经开始把思想和行动的固定格式强加于个人，从而使人的生存的自发性受到压抑的趋势。

这是一些重要的见识。这些见识被人忽视几乎达一个世纪之久，然而，它们突然在生活中迸发出来，点燃了新颖而旺盛的思想方式之火，这是不足为奇的。如今在欧洲大陆上，它成为占统治地位的哲学，向所有活着的人提出挑战。