道德经《六十七章》原文与感悟

六十七章

天下皆谓我道大，似不肖。夫惟大，故似不肖。若肖，久矣其细。我有三宝，持而宝之：一曰慈，二曰俭，三曰不敢为天下先。慈，故能勇；俭，故能广；不敢为天下先，故能成器长。今舍慈且勇，舍俭且广，舍后且先，死矣。夫慈，以战则胜，以守则固。天将救之，以慈卫之。

此章老子自言所得之道至大，世人不知，其实所守者至约也。

道大，如巍巍乎惟天为大，荡荡乎民无称焉，言其广大难以名状也。不肖，如孔子云“不器”，太史公谓孟子“迂远而不切于事情”之意，即庄子所谓“大有径庭，不近人情”也。此盖当时人见老子其道广大，皆如下文所云，以勇、广、器长称之，且不得而名，故又为不肖，即若孔子称之“犹龙”也。

故老子因时人之言，乃自解之曰：“天下人皆谓我之道大，似乎不肖，无所可用。惟其大，所以似不肖耳。”肖者，与物相似，如俗云“一样”也。“若肖”作一句，“久矣其细”作一句，倒文法耳。谓我若是与世人一样，则成细人久矣，又安得以道大称之哉？

下文释其大之所以。谓世人皆见其物莫能胜我，遂以我为勇；见我宽裕有余，遂以我为广；见其人皆推我为第一等人，遂以我为器长。器者，人物之通称也。以此故，皆谓我道大，其实似无所肖。殊不知我所守者至约，乃慈、俭、不敢为天下先，三法而已。

慈者，并包万物，覆育不遗，如慈母之育婴儿。俭者，啬也，有而不敢尽用。不敢为天下先者，虚怀游世，无我而不与物对。然以慈育物，物物皆己，且无己与物敌，物自莫能胜矣，故曰“慈，故能勇”。心常自足，虽有余而不用，所处无不裕然宽大矣，故曰“俭，故能广”。物我两忘，超然独立，而不见有己以处人前，故人皆以我为畸人，推为人中之最上者矣，故曰“不敢为天下先，故能成器长”。以此故，皆以我为道大似不肖耳。以我所守者如此，即前所云“我独异于人，而贵求食于母”也。以此三者，乃大道之要妙耳。

且今世人，舍慈而言勇，舍俭而言广，舍后而言先，死矣。此“死”字，非生死之死，如禅家所云“死在句下”，盖死活之死，言其无生意也。以世人不知大道之妙，但以血气、夸侈、争胜做工夫，故一毫没用头，皆死法，非活法也。

且此三者之中，又以慈为主，不但学道，即治天下国家莫不皆然。若以战则胜，以守则固，故王师无敌，民效死而勿去，皆仁慈素有所孚，故为战胜守固之道，此所谓“道之真以治身，其绪余以为天下国家”。以天地之大德曰生，故天将救斯民，而纯以慈卫之。故圣人法天利用，而以慈为第一也，世俗恶足以知之？

故知治世能用老氏之术，坐观三代之化。所以汉之文景，得糟粕之余，施于治道，回超百代耳。此老子言言皆真实工夫，切于人事，故云“甚易知易行”。学人视之太高，类以虚玄谈之，不能身体而力行，故不得其受用耳。惜哉！