道德经《十　章》原文与感悟

十　章

载营魄，抱一能无离乎？专气致柔，能如婴儿乎？涤除玄览，能无疵乎？爱民治国，能无为乎？天门开阖，能无雌乎？明白四达，能无知乎？生之畜之，生而不有，为而不恃，长而不宰，是谓玄德。

此章教人以造道之方，必至忘知绝迹，然后方契玄妙之德也。

载，乘也。营，旧注为魂，《楚辞》云“魂识路之营营”，盖营营，犹言惺惺，扰动貌。然魂动而魄静，人乘此魂魄而有思虑妄想之心者，故动则乘魂，营营而乱想；静则乘魄，昧昧而昏沉。是皆不能抱一也。故《楞严》曰“精神魂魄，递相离合”，是也。今抱一者，谓魂魄两载，使合而不离也。魂与魄合，则动而常静，虽惺惺而不乱想；魄与魂合，虽静而常动，虽寂寂而不昏沉。道若如此，常常抱一而不离，则动静不异，寤寐一如。老子审问学者做工夫能如此乎。乎者，责问之辞。

“专气致柔”，专，如专城之专，谓制也。然人赖气而有生，以妄有缘气，于中积聚，假名为心。气随心行，故心妄动则气益刚，气刚而心益动，所谓“气壹则动志”。学道工夫，先制其气不使妄动以薰心，制其心不使妄动以鼓气，心静而气自调柔。工夫到此，则怒出于不怒矣，如婴儿号而不嗄也。故老子审问其人之工夫能如此乎。

“涤除玄览”，玄览者，谓前抱一、专气工夫，做到纯熟，自得玄妙之境也。若将此境览在胸中，执之而不化，则反为至道之病。只须将此亦须洗涤，净尽无余，以至于忘心绝迹，方为造道之极。老子审问能如此乎。

此三句，乃入道工夫，得道之体也。老子意谓道体虽是精明，不知用上何如，若在用上无迹，方为道妙，故向下审问其用。

然爱民治国，乃道之绪余也。所谓“道之真以治身，其绪余土苴以为天下国家”，故圣人有天下而不与，爱民治国，可无为而治。老子审问能无为乎。若不能无为，还是不能忘迹，虽妙而不妙也。

天门，指天机而言。开阖，犹言出入应用之意。雌，物之阴者，盖阳施而阴受，乃留藏之意。盖门有虚通出入之意，而人心之虚灵，所以应事接物，莫不由此天机发动。盖常人应物，由心不虚，凡事有所留藏，故心日茆塞。庄子谓：“室无空虚，则妇姑勃蹊；心无天游，则六凿相攘。”此言心不虚也。然圣人用心如镜，不将不迎，来无所粘，去无踪迹，所谓“应而不藏”，此所谓“天门开阖而无雌”也。老子审问做工夫者能如此乎。

“明白四达”，谓智无不烛也。然常人有智，则用智于外，炫耀见闻。圣人智包天地，而不自有其知，谓含光内照，故曰“明白四达而无知”。老子问人能如此乎。

然而学道工夫做到如此，体用两全，形神俱妙，可谓造道之极。其德至妙，可以合乎天地之德矣。且天地之德，生之畜之，虽生而不有，虽为而不恃，虽长而不宰。圣人之德如此，可谓玄妙之德矣。