《第二讲·无为论：处无为之事，行不言之教》道德经感悟分享

第二讲·无为论：处无为之事，行不言之教

【简注】

第二章·天下皆知美之为美，斯恶矣；皆知善之为善，斯不善已。故有无相生，难易相成，长短相形，高下相倾，音声相和，前后相随。是以圣人处无为之事，行不言之教。万物作而不辞，生而不有，为而不恃，成功不居。夫唯弗居，是以不去。

【帛书】天下皆知美之为美，斯恶已；皆知善之为善，斯不善已。有无之相生也，难易之相成也，长短之相形也，高下之相倾也，音声之相和也，先后之相随也。是以圣人处无为之事，行不言之教。万物作而弗始辞也，为而弗恃也，功成而弗居也。夫唯弗居，是以弗去。

【憨山注】：此释前章“可名非常名”，以明世人居有为之迹、虚名不足尚，圣人处无为之道以御世、功不朽而真名常存之意也。意谓天下事物之理，若以大道而观，本无美与不美、善与不善之迹。良由人不知“道”，而起分别取舍好尚之心，故有美恶之名耳。然天下之人，但知适己意者为美，殊不知在我以为美，自彼观之，则又为不美矣。譬如西施颦美、东施爱而效之，其丑益甚。此所谓知美之为美，斯恶已。恶，丑也。又如比干，天下皆知为贤善也，纣执而杀之。后世效之以为忠，杀身而不悔，此所谓知善之为善，斯不善已。此皆尚名之过也。是则善恶之名，因对待而有：故名则有无相生，事则难易相成，物则长短相形，位则高下相倾，言则音声相和，行则前后相随，此乃必然之势。譬如世人以尺为长，以寸为短。假若积寸多于尺，则又名寸为长，而尺为短矣。凡物皆然，斯皆有为之迹耳。凡可名者，皆可去，此所谓名可名，非常名也。是以圣人知虚名之不足尚，故处无为之道以应事；知多言之不可用，故行不言之教以化民。如天地以无心而生物，即万物皆往资焉，不以物多而故辞。虽生成万物，而不以万物为己有。虽能生物，而不自恃其能。且四时推移，虽有成物之功，功成而不居。夫惟不居其功，故至功不朽。不尚其名，故真名常存。圣人处无为之道，亦由是也。盖万物作焉已下，皆是说天地之德，以比圣人之德。文意双关，庄子释此意极多。

第三章·不尚贤，使民不争；不贵难得之货，使民不为盗；不见可欲，使心不乱。是以圣人之治：虚其心，实其腹；弱其志，强其骨。常使民无知无欲，使智者不敢为。为无为，则无不治。

【帛书】不尚贤，使民不争；不贵难得之货，使民不为盗；不见可欲，使民心不乱。是以圣人之治也，虚其心，实其腹，弱其志，强其骨。恒使民无知无欲也，使夫智者不敢为也。弗为而已，则无不治矣。

【憨山注】：此言世人竞有为之迹、尚名好利嗜欲之害、教君人者治之之方。以释上章“处无为之事、行不言之教”之实效也。盖尚贤，好名也；名，争之端也。故曰“争名于朝”。若上不好名，则民自然不争。贵难得之货，好利也。利，盗之招也。若上不好利，则民自然不为盗。故曰苟子之不欲，虽赏之不窃。所以好名好利者，因见名利之可欲也，故动乱其心以争竞之。若在上者苟不见名利有可欲，则民亦各安其志，而心不乱矣。故曰“不见可欲，使心不乱”。然利，假物也，人以隋珠为重宝，以之投雀，则飞而去之；色，妖态也，人以西施为美色，麋鹿则见而骤之；名，虚声也，人以崇高为贵名，许由则避而远之；食，爽味也，人以太牢为珍馐，海鸟则觞而悲之。是则财色名食，本无可欲，而人欲之者，盖由人心妄想思虑之过也。是以圣人之治，教人先断妄想思虑之心，此则拔本塞源，故曰“虚其心”。然后使民安饱自足，心无外慕，故曰“实其腹”。然而人心刚强好争者，盖因外物诱之，而起奔竞之志也。故小人鸡鸣而起，孳孳为利；君子鸡鸣而起，孳孳为名：此强志也。然民既安饱自足，而在上者则以清净自正，不可以声色货利外诱民心，则民自绝贪求，不起奔竞之志，其志自弱，故曰“弱其志”。民既无求，则使之以凿井而饮，耕田而食，自食其力，故曰“强其骨”。如此则常使民不识不知，而全不知声色货利之可欲，而自然无欲矣，故曰“常使民无知无欲”。纵然间有一二黠滑之徒，虽知功利之可欲，亦不敢有妄为攘夺之心矣，故曰“使夫知者不敢为也”。如上所言乃“不言之教，无为之事”也。人君苟能体此而行以治天下，则天下无不治者矣。故结之曰，“为无为，则无不治”。《老子》文法极古，然察其微意，盖多述古。或述其行事，或述其文辞，似此为无为则无不治，乃述上古圣人之行事者。至若是谓等语，皆引古语以证今意，或以己意而释古语者。且其文法机轴，全在结句，是一篇主意。盖结句即题目也。读者知此，则思过半矣。至其句法，有一字一句，二字一句，三字一句者极多。人不知此，都连牵读去，不但不得老子立言之妙。而亦不知文章之妙也。

【串讲】

本讲包括《老子》第二章和第三章。第二章的要点是“美善”即“天下皆知美之为美，斯恶矣；皆知善之为善，斯不善已”，“六相”即“有无相生，难易相成，长短相形，高下相倾，音声相和，前后相随”，“无为不言”即“处无为之事，行不言之教”，“四作”即“作而不辞，生而不有，为而不恃，成功不居”。第三章的要点是“三不”即“不尚贤，使民不争；不贵难得之货，使民不为盗；不见可欲，使心不乱”，“四要”即“虚其心，实其腹；弱其志，强其骨”，“四无一不敢”“无知无欲，无为，无不治，不敢为”。

本讲“传统本”接着第一章“玄之又玄”的“玄”思“妙”想，以德即非常道范围内的“美丑”“善恶”作为引子，用“常无，欲观其妙”作为视点，将其纳入“上德”的范围进行判断，进而阐述“道”的对立统一、相互依存等特征，旨在说明“有为”与“无为”和“有言之教”与“无言之教”的关系和作用等。河上公给这一章取名“养身”，意思是一个人应该平和心态，修身养性，由“无为”修身养性之法到“无为”治国安民之道，两者属于同一个道“理”。第三章提出做人、做事、修身、治国的主张，乃至达到“使民无知无欲，使智者不敢为”的“无不治”境界，用“常有，欲观其徼”作为视点，力求通过修炼，从“下德”的层次回归“上德”的境界。河上公给本章取名“安民”，意思是安顿民心，无为而治。本讲的重点阐述老子的反正相成思维模式，以“美恶同源”“有无相生”“无中生有”“无知无欲”等来论证“无为而治”的本质特征。“无为论”的核心是——“无为”跟“有为”相对，是“道体德用”的基本运化方式，明白“无为”，实际上就是明白“大道”的运行规律，其特点“三个重于”——做人重于做事，全局重于局部，长远重于眼前。

第二章的基本意思是：如果天下的强势者都执着于“美”之所以为“美”，那么“美”就会因为刻意“有为”而变为“丑”；如果天下的强势者都执着于“善”之所以为“善”，那么“善”就会因为刻意“有为”而变为“恶”。所以“有”跟“无”相互依存，“难”跟“易”相互转化，“长”跟“短”相互对照，“高”跟“下”相互映衬，“音”跟“声”互相谐和，“前”跟“后”相互跟随。所以圣人按照“无为”的观念做事，用“不言”的观念化人。听任万物出生而不指手画脚，听任万物成长而不据为己有，听任万物壮大而不横加干涉，听任万物成熟而不居功自傲。只有不贪天之功，才不会前功尽弃。

第三章的基本意思是：强势者不要片面地推崇世俗的所谓贤良俊才，以免老百姓因此出现名利之心；强势者不应该处心积虑搜罗奇珍异宝，以免老百姓因此产生不正当的觊觎之心；强势者不应该炫耀足以引起欲望的东西，以免老百姓因此诱发贪婪之心。因此，圣人治理天下的原则是：杜绝自己及百姓产生妄想之心，保证自己及百姓衣食无忧；降低自己及百姓的非分之想，增强自己及百姓的健康体魄。长久地教化老百姓无诈少欲，杜绝奸诈者妄为滋事。秉持“无为”原则，而天下无不太平。