《第九讲·无定论：无中窥有，玄中取实》道德经感悟分享

第九讲·无定论：无中窥有，玄中取实

【简注】

第十四章·视之不见，名曰夷；听之不闻，名曰希；抟之不得，名曰微。此三者不可致诘，故混而为一。其上不曒，其下不昧；绳绳不可名，复归于无物。无状之状，无象之象，是谓惚恍。迎之不见其首，随之不见其后。执古之道，以御今之有；能知古始，是谓道纪。

【帛书】视之而弗见，名之曰微；听之而弗闻，名之曰希；揗之而弗得，名之曰夷。三者不可致诘，故混而为一。一者，其上不漻，其下不忽，寻寻呵不可名也，复归于无物。是谓无状之状，无物之象，是谓惚恍。随而不见其后，迎而不见其首。执今之道，以御今之有，以知古始，是谓道纪。

【憨山注】：此言大道体虚，超乎声、色、名、相、思、议之表，圣人执此以御世也。夷，无色也，故视之不可见；希，无声也，故听之不可闻；微，无相也，故抟之不可得。此三者，虽有此名，其实不可致诘，致诘，犹言思、议。由其道体混融而不可分，故为一。其上，日月不足以增其明，故不皦；其下，幽暗不能以昏其礼，故不昧。绳绳，犹绵绵不绝之意，谓道体虽绵绵不绝，其实不可名言。毕竟至虚，虽生而不有，故复归于无物。杳冥之内，而至精存焉，故曰“无状之状”；恍惚之中，而似有物焉，故曰“无象之象，是谓惚恍”。此正楞严所谓“罔象虚无，微细精想”耳。由其此体：前观无始，故“迎之不见其首”；后观无终，故“随之不见其后”。此乃古始之道也。上皆历言大道之妙，下言得道之人。然圣人所以为圣人者，盖执此妙道以御世，故曰“执古之道，以御今之有”。吾人有能知此古始之道者，即是道统所系也，故曰“能知古始，是谓道纪”。

【串讲】

本讲是传统本《老子》的第十四章，要点是“道三名”即“视之不见，名曰夷；听之不闻，名曰希；抟之不得，名曰微。此三者，不可致诘，故混而为一”、“道象”即“其上不曒，其下不昧；绳绳不可名，复归于无物。无状之状，无象之象，是谓惚恍。迎之不见其首，随之不见其后”、“道纪”“执古之道，以御今之有；能知古始，是谓道纪”。本讲以无声、无色、无名、无相、无思、无议等非显性的“比方”来象征道的“无定性”。因“无定”而“模糊”而“虚无”，可这却正好从整体上来把握“道”的可悟性、可知性、可行性、可用性，所谓“执古之道，以御今之有”，这给“为学”而“为道”指示了一个方向——河上公给本章取了一个很特别的名字“赞玄”，体悟很深啊！“无定论”的基本内容是全面把握“视之不见”“听之不闻”“抟之不得”“不可致诘”乃至“混而为一”的“道”特征，无并非无，虚并非虚，从无看有，从虚查实，玄中取妙，众妙之门。

第十四章的意思是：想看却看不见，所以给取名“夷”；想听却听不到，所以给取名“希”；想摸摸不到，所以给取名“微”。这三者（“夷”无像、“希”无声、“微”无体）不可寻根问底（即诘：思和议），所以把她的名字混而为一。在上面她光明而不刺眼；在下面她阴暗而不晦涩；纷乱延绵而无法称名，一切都又归根到“无”（“夷”无像、“希”无声、“微”无体）状态。没有形状的形状，没有形象的形象，这就是所谓“惚恍”。迎着看不见她的头，跟着望不见她的尾。把握着早已存在的“道”，以描绘现实存在的事物；能认识和了解古代的初始，这就是所谓“道纪”（道的基础）。