《第六讲·无我论：身心合一，超越自我》道德经感悟分享

第六讲·无我论：身心合一，超越自我

【简注】

第十章·营魄抱一，能无离乎？专气致柔，能婴儿乎？涤除玄览，能无疵乎？爱民治国，能无智乎？天门开阖，能为雌乎？明白四达，能无为乎？生之畜之，长而不宰，是谓玄德。

【帛书】载营魄抱一，能毋离乎？抟气致柔，能如婴儿乎？涤除玄鉴，能毋有疵乎？爱民治邦，能毋以智乎？天门启阖，能为雌乎？明白四达，能毋以知乎？生之畜之，生而弗有，为而弗恃，长而弗宰，是谓玄德。

【憨山注】：此章教人以造道之方，必至忘知绝迹，然后方契玄妙之德也。载，乘也；营，旧注为魂。《楚辞》云：魂识路之营营，盖营营，犹言惺惺，扰动貌。然魂动而魄静，人乘此魂魄而有思虑妄想之心者。故动则乘魂，营营而乱想，静则乘魄，昧昧而昏沉，是皆不能抱一也。故楞严曰“精神魂魄，递相离合”是也。今抱一者，谓魂魄两载，使合而不离也。魂与魄合，则动而常静，虽惺惺而不乱想；魄与魂合，则静而常动，虽寂寂而不昏沉。道若如此，常常抱一而不离，则动静不异，寤寐一如。老子审问学者做工夫能如此。乎者，责问之辞。专气致柔：专，如专城之专，谓制也。然人赖气而有生，以妄有缘气，于中积聚，假名为心。气随心行，故心妄动则气益刚，气刚而心益动，所谓气壹则动志。学道工夫，先制其气不使妄动以熏心，制其心不使妄动以鼓气，心静而气自调柔。工夫到此，则怒出于不怒矣，如婴儿号而不嗄也，故老子审问其人之工夫能如此乎。涤除玄览：玄览者，谓前抱一专气工夫，做到纯熟，自得玄妙之境也。若将此境览在胸中，执之而不化，则返为至道之病。只需将此亦须洗涤，净尽无余，以至于忘心绝迹，方为造道之极。老子审问能如此乎。此三句，乃入道工夫，得道之体也。老子意谓道体虽是精明，不知用上何如，若在用上无迹，方为道妙。故向下审问其用。然爱民治国，乃道之绪余也。所谓道之真以治身，其绪余土苴以为天下国家，故圣人有天下而不与。爱民治国，可无为而治。老子审问能无为乎。若不能无为，还是不能忘迹，虽妙而不妙也。天门，指天机而言；开阖，犹言出入应用之意；雌，物之阴者。盖阳施而阴受，乃留藏之意。盖门有虚通出入之意，而人心之虚灵，所以应事接物，莫不由此天机发动。盖常人应物，由心不虚，凡事有所留藏，故心曰茆塞。庄子谓室无空虚，则妇姑勃蹊（出自《庄子外物》。妇姑勃溪fùgūbóxī：争斗、吵架）。心无天游，则六凿相攘（出自《庄子外物》），此言心不虚也。然圣人用心如镜，不将不迎，来无所粘，去无踪迹，所谓应而不藏，此所谓天门开阖而无雌也。老子审问做工夫者能如此乎。明白四达，谓智无不烛也。然常人有智，则用智于外，炫耀见闻，圣人智包天地，而不自有其知，谓含光内照，故曰明白四达而无知。老子问人能如此乎。然而学道工夫做到如此，体用两全，形神俱妙，可谓造道之极。其德至妙，可以合乎天地之德矣。且天地之德，生之畜之。虽生而不有，虽为而不恃，虽长而不宰，圣人之德如此，可谓玄妙之德矣。

【串讲】

本讲为传统本《老子》的第十章，要点是“六问”即：“营魄抱一，能无离乎？专气致柔，能婴儿乎？涤除玄览，能无疵乎？爱民治国，能无知乎？天门开阖，能为雌乎？明白四达，能无为乎”，“两为”即“生之畜之，长而不宰”。河上公给本章取名“能为”，意思是“营魄抱一”能够“身心合一”，“专气致柔”能够“专心致志”，“涤除玄览”能够“排除杂念”，“爱民治国”能够“无为而治”，“天门开阖”能够“以柔克刚”，“明白四达”能够“体悟玄妙”。从相对的角度而言，本章接着阐述了实体与虚体的关系，说明“生之畜之，长而不宰”的“无我”就是“玄德”。“无我论”并非抛弃“自我”，不是“自我”什么都不再拥有，而是不别把“自我”在低层次的需求和形象与实物的关系看得过于重要，而是追求“自我”在高层次的需求和形象——“身心合一”，“超越自我”。

第十章的意思是：魂魄跟形体合为一体，能不能不分开呢？聚结精气而致柔且温顺，能不能像婴儿那样心无旁骛呢？清除杂念而洞察心灵，能不能白璧微瑕呢？慈爱百姓而治理国家，能不能不用心机呢？开闭感官洞察天下，能不能守弱持静呢？明白四方而通达八面，能不能自然无为呢？生育而蓄养万物，兴旺而不主宰万物，这就是所说的“玄德”。