《第三十讲·三宝论：慈故能勇，俭故能广》道德经感悟分享

第三十讲·三宝论：慈故能勇，俭故能广

【简注】

第六十七章·天下皆谓我道大不肖。夫唯大，故不肖。若肖，久矣其细也夫。我有三宝，持而保之：一曰慈，二曰俭，三曰不敢为天下先。慈故能勇；俭故能广；不敢为天下先故能成器长。今舍慈且勇，舍俭且广，舍后且先，死矣！夫慈以战则胜，以守则固。天将救之，以慈卫之。

【帛书】天下皆谓我道大，大而不肖。夫唯不肖，故能大；若肖，久矣其细也夫！我恒有三宝，持而保之：一曰慈，二曰俭，三曰不敢为天下先。夫慈，故能勇；俭，故能广；不敢为天下先，故能为成事长。今舍其慈且勇，舍其俭且广，舍其后且先，则死矣！夫慈，以战则胜，以守则固。天将建之，如以慈垣之。

【憨山注】：此章老子自言所得之道至大，世人不知，其实所守者至约也。道大，如巍巍乎惟天为大，荡荡乎民无称焉，言其广大难以名状也。不肖，如孔子云“不器”。大史公谓孟子迂远而不切于事情之意，即庄子所谓大有径庭、不近人情也。此盖当时人见老子其道广大，皆如下文所云，以勇广器长称之，且不得而名，故又为不肖，即若孔子称之犹龙也。故老子因时人之言，乃自解之曰：天下人皆谓我之道大，似乎不肖，无所可用。惟其大，所以似不肖耳。肖者，与物相似，如俗云一样也。若肖，作一句；久矣其细，作一句：倒文法耳。谓我若是与世人一样，则成细人久矣，又安得以道大称之哉？下文释其大之所以。谓世人皆见其物莫能胜我，遂以我为勇；见我宽裕有余，遂以我为广；见其人皆推我为第一等人，遂以我为器长：器者，人物之通称也。以此故，皆谓我道大，其实似无所肖。殊不知我所守者至约：乃慈，俭，不敢为天下先，三法而已。慈者，并包万物，覆育不遗，如慈母之育婴儿；俭者，啬也，有而不敢尽用；不敢为天下先者，虚怀游世，无我而不与物对。然以慈育物，物物皆己，且无己与物敌，物自莫能胜矣，故曰慈故能勇。心常自足，虽有余而不用，所处无不裕然宽大矣，故曰俭故能广。物我两忘，超然独立，而不见有己以处人前，故人皆以我为畸人，推为人中之最上者矣，故曰不敢为天下先，故能成器长。以此故，皆以我为道大似不肖耳。以我所守者如此，即前所云我独异于人，而贵求食于母也。以此三者，乃大道之要妙耳。且今世人，舍慈而言勇，舍俭而言广，舍后而言先，死矣。此死字，非生死之死，如禅家所云死在句下：盖死活之死，言其无生意也。以世人不知大道之妙，但以血气夸侈争胜做工夫。故一毫没用头，皆死法，非活法也。且此三者之中，又以慈为主。不但学道，即治天下国家莫不皆然。若以战则胜，以守则固，故王师无敌，民效死而勿去，皆仁慈素有所孚，故为战胜守固之道。此所谓道之真以治身，其绪余以为天下国家。以天地之大德曰生，故天将救斯民，而纯以慈卫之。故圣人法天利用，而以慈为第一也，世俗恶足以知之。故知治世能用老氏之术，坐观三代之化。所以汉之文景，得糟粕之余，施于治道，回超百代耳。此老子言言皆真实工夫，切于人事，故云甚易知易行。学人视太高，类以虚玄谈之，不能身体而力行，故不得其受用耳，惜哉！

【串讲】

本讲是传统本《老子》的第六十七章，要点是“不肖”即“夫唯大，故不肖”。“三宝”即“慈：慈故能勇；夫慈以战则胜，以守则固；天将救之，以慈卫之。俭，俭故能广；后——不敢为天下先，故能成器长”，“三舍”即“舍慈且勇，舍俭且广，舍后且先”。

第六十七章老子针对“天下皆谓我道大不肖”所给予回答。在这个回答中，老子把“非常道”即德的精华浓缩为“三宝”，因此河上公给本章取名“三宝”——“慈”“俭”“不敢为天下先”即“后”，进而说明“天将救之，以慈卫之”的大道之理。“三宝论”的显著功能是“慈故能勇；俭故能广；不敢为天下先故能成器长”、“以慈战则胜”，“以慈守则固”。

第六十七章的意思是：天下人（诸侯等）都说“道”宏大而不像任何具体的东西。正因为“道”的“宏大”，所以才不像任何具体的东西。如果像任何一个具体的东西，那么时间一长“道”也就显得很渺小了。“我”有三件法宝，一直执守而保全着：第一件叫“慈”，第二件叫“俭”，第三件叫“不敢为天下先”（后）。有了“慈”所以能“勇于忠孝”，有了“俭”所以能“民日用广”，有了“不敢为天下先”所以能成为“得道人”的首领。今世之人丢弃慈仁而崇尚于武勇，丢弃啬俭而迷恋于奢靡，舍弃谦卑而执著于争夺——这样的所作所为，必然走向死亡。用慈仁来征战就能胜利，用慈仁来守卫就能巩固。天道救助善人，必然给善人以慈仁之性使之自营自助。