《第十四讲·善悲论：不为不执，大悲大善》道德经感悟分享

第十四讲·善悲论：不为不执，大悲大善

【简注】

第二十九章·将欲取天下而为之，吾见其不得已。天下神器，不可为也；为者败之，执者失之。夫物或行或随，或嘘或吹，或强或羸，或挫或堕，是以圣人去甚、去奢、去泰。

【帛书】将欲取天下而为之，吾见其弗得已。夫天下，神器也，非可为者也。为者败之，执者失之。物或行或随，或嘘或吹，或强或挫，或培或堕。是以圣人去甚，去太，去奢。

【憨山注】：此言圣人道全德备，应运出世，为官为长。当任无为无事，而不可有为太过也。由上章云，朴散则为器，圣人用之则为官长。故老子因而戒之曰，将欲取天下者，当任自然，不可有心为之。而有心为之者，吾见其必不可得已。何也？且天下者大器，有神主之。岂可以人力私智取而夺之耶？故曰“不可为也”。而为之者，必反败之；纵为而得之，亦不可执为己有。而执之者，必反失之。故如强秦力能并吞六国，混一天下，是为之也。且誓云一世以至万世，是执之也。故不旋踵而败，二世而亡，岂非为者败之、执者失之之验欤？然而所以败之失之者，以其所处过甚而奢泰之极也。凡物极则反，此亦自然之势耳。故物或行而在前，或复随而在后；或呴而暖，或反吹而寒；或强而壮，或又尪羸而弱；或正载而成，或即隳颓而毁。此何以故？是皆用力过甚而奢泰之极也。此皆圣人所不处。故曰是以圣人去甚、去奢、去泰。

第三十章·以道佐人主者，不以兵强天下，其事好还：师之所处，荆棘生焉。

善者果而已，不敢以取强。果而勿，果而勿伐，果而勿骄，果而不得已，果而勿强——物壮则老，是谓不道，不道早已。

【帛书】以道佐人主者，不以兵强于天下，其事好还。师之所处，荆棘生之；大军之后，必有凶年。善者果而已矣，毋以取强焉。果而毋骄，果而毋矜，果而毋伐，果而毋得已居，是谓果而不强。物壮则老，谓之不道，不道早已。

【憨山注】：此承上言圣人不为已甚，故戒之不可以兵强天下也。凡以兵强者，过、甚之事也。势极则反，故其事好还。师之所处，必蹂践民物，无不残掠，故荆棘生；大军之后，杀伤和气，故五谷疵疠而年岁凶，此必然之势也。然于济弱扶倾，除暴救民，盖有不得不用之者，惟在善用。善用者，果而已；已者，休也，此也；果，犹言结果。俗云了事便休，谓但可了事令其平服便休，不敢以此常取强焉。纵能了事，而亦不可自矜其能，亦不可自伐其功，亦不可骄恃其气。到底若出不得已，此所谓果而不可以取强也。取强者，速败之道。且物壮甚则易老，况兵强乎？凡物恃其强壮而过动者，必易伤。如世人恃强而用力过者，必夭死于力；恃壮而过于酒色者，必夭死于酒色。盖伤元气也，元气伤，则死之速。兵强亦然，故曰是谓不道，不道早已：已者，绝也；又已者，止也。言既知其为不道，则当速止而不可再为也，亦通。《孟子》言威天下不以兵革之利，其有闻于此乎？

第三十一章·夫唯兵者，不祥之器，物或恶之，故有道者不处，不得已而用之。恬淡为上，胜而不美；而美之者，是乐杀人。夫乐杀人者，则不可得志于天下矣。

【帛书】夫兵者，不祥之器也。物或恶之，故有道者弗居。君子居则贵左，用兵则贵右，故曰兵者非君子之器也。兵者不祥之器也，不得已而用之，恬淡为上，勿美也。若美之，是乐杀人也。夫乐杀人，不可以得志于天下矣！吉事尚左，丧事尚右；是以偏将军居左，上将军居右。言以丧礼居之也。杀人众，以悲哀莅之；战胜，以丧礼处之。

【憨山注】：此承上言不以兵强天下，故此甚言兵之不可尚也。佳兵，乃用兵之最精巧者，谓之佳兵。凡善用兵者，必甘心于杀人，兵益佳而祸益深，故为不祥之器。历观古今善用兵者，不但不得其死，而多无后，此盖杀机自绝，而造物或恶之者。以其诈变不正，好杀不仁，故有道者不处。不但有道者不处，而苟有仁心者，亦不处也。何以知其然耶？观夫君子所居则以左为贵，用兵则以右为贵，然右乃凶地，由是而知兵者，乃不祥之器，非君子之器也。万一不得已而用之者，老子戒曰，当以恬淡为上。恬淡者，言其心和平，不以功利为美，而厌饱之意。既无贪功欲利之心，则虽胜而不以为美。纵不贪功利，而若以胜为美者，亦是甘心乐于杀人。夫乐于杀人者，必不可使其得志于天下，所谓造物或恶之也。若使此辈得志于天下，将为残害而无涯量矣。且世之吉事必尚左，凶事则尚右。凶事，谓丧事也。所以用兵则贵右，言其可哀也。故兵家以偏将军居左、以上将军居右者，盖上将军司杀之重者。言居上势者，则当以丧礼处之也。故杀人众多，则当以悲哀泣之。即战胜，亦当以丧礼处之。甚言其不得已而用之，即不得已而处之也。上二章，通言人臣不能以道佐人主，而返以兵为强者，故切戒之。

【串讲】

本讲是传统本《老子》的第二十九章、第三十章、第三十一章。第二十九章的要点是“二不”即“天下神器，不可为也；为者败之，执者失之”，“八或”即“夫物或行或随，或嘘或吹，或强或羸，或挫或堕”，“三去”即“圣人去甚、去奢、去泰”。第三十章的要点是“非兵”即“以道佐人主者，不以兵强天下。其事好还：师之所处，荆棘生焉；大军之后，必有凶年”、“善兵”即善者果而已，不敢以取强。果而勿矜，果而勿伐，果而勿骄，果而不得已，果而勿强、“不道”、“物壮则老，是谓不道，不道早已”。第三十一章的要点是“恶兵”即“夫唯兵者，不祥之器，物或恶之，有道者不处；君子居则贵左，用兵则贵右；兵者，不祥之器，非君子之器，不得已而用之”、“淡兵”即“恬淡为上，胜而不美；而美之者，是乐杀人，夫乐杀人者，不可得志于天下”。“哀兵”即“吉事尚左，凶事尚右；偏将军居左，上将军居右，言以丧礼处之；杀人之众，以悲哀莅之，战胜，以丧礼处之”。

第二十九章提出“为者败之，执者失之”的观点，认为诸侯“争于物”，所以战争频仍。第三十章、第三十一章继续阐述反对战争，提出战前、战中、战后都要“以悲为本”“恬淡为上”“胜而不美”等主张。河上公给第二十九章取名“无为”，意味着“别妄为”，河上公第三十章、第三十一章分别取名“俭武”和“偃武”，明确反对“战争”。“善悲论”的基本观点是“革苛政”“反战争”“守悲善”，基本内容是“三去”“五果”“两礼”。

第二十九章的意思是：企图用强制的手段夺取天下并统治天下，“我”看这样不可能够达到目的。治理天下是神圣的，不可能以强力违背天心民意；用强力统治天下最终必然失败，用强力维持天下最终必然失去。天道人心的规则是有前行就有随后，有轻嘘就有急吹，有刚强就有羸弱，有安全就有危殆，因此，圣人除去那些极端的、奢侈的、过度的行为和法度。

第三十章的意思是：以“道”作为指导思想的君主，不会以武力逞强于天下。有道者做事必定返还“无为”：军队所到之处，田园荒芜而荆棘丛生；一场大战之后，必定出现大荒之年。善用兵者适可而止，不恃强乃至逞勇斗狠。达到了目的不自满，达到目了的不夸耀，达到目了的不骄傲，达到目的出于万不得已，达到了目的更不逞强——事物到了极点就会走向衰朽，这说明以武力逞强于天下不合乎“大道”，不合乎“大道”就会很快灭亡。

第三十一章的意思是：喜好战争，是不善之兆，即使“物”也厌恶（何况人啊），所以有道者不轻易发动战争。君子平时居处以左为贵，而用兵打仗时却以右为贵。兵器，是不吉祥的工具，不是君子所使用的工具，只有万不得已才能使用。使用武力以淡然作为上佳境界，即使胜利了也不要自鸣得意；如果自鸣得意，那就是嗜好杀人。凡嗜好杀人者，不可能得志于天下。吉庆的事情以左边为上，凶丧的事情以右方为上。不主管杀伐的偏将军居于左边，主管杀伐的上将军居于右边，这就是说要以丧礼的仪式来对待用兵打仗。战争中杀人众多，丧事时用哀痛的心情参加；打了胜仗，用丧礼的仪式去对待胜利。