道德经《第六十四章》原文与中心思想解读

【原文】

其安易持，其未兆易谋，其脆易破，其微易散。为之于未有，治之于未乱。合抱之木生于毫末；九层之台起于累土；千里之行始于足下。为者败之，执者失之。是以圣人无为故无败，无执故无失。民之从事，常于几成而败之。慎终如始则无败事。是以圣人欲不欲，不贵难得之货；学不学，复众人之所过。以辅万物之自然而不敢为。

【解语】

当事物处于归根复命的状态时，就会因安和稳定而容易把握其本质，维系其正常的存在；当事物处在未生发之前的状态时，就会因未显现任何象状征兆而容易重新谋划、调整方向、把握其发展趋势；当事物处在萌发之初的状态时，就会因易折易损而最容易达到改弦易辙、破旧立新的目的；当事物处在初兴的状态时，就会因轻微之势而最容易消隐除患，或使之分解消散。

所以，人应该于事物未生发之前就从整体着眼、从根本入手，于事物还未发展至躁动混乱之前即进行修正和整治；否则待事物的势态发展起来，再想修正和挽回，那就会变得越来越困难了。这就是防患于未然、防微杜渐之理。

因此智者圣人明了：只有掌握事物的本质和衍生演化的法则，才能呈现事物整体的发展状态。所以其虚心应物，不执于对事物现象的认知，像这样把握事物的本质内涵；不停留于事物的形式，像这样全合于虚寂之本而应对万化。

手臂圈围才能合抱的粗壮树木，原本是由种子生于如毫毛之末般细微的萌芽，由小而大，由微而巨；九层高的楼台，原本是由最细小的尘土逐渐堆积而成，积少而多，自低而高；千里之行的路程，原本是由起步而始，跬步虽短，却可以步步积累以至达千里之外，由近及远。

事物有其本然的运化发展规律。如果人不能顺应事物自然的有序发展来应对，而是依恃自我的主观观念去逞力施为，那么必将无法达成完满的结果；如果固守于事物的某种状态而阻断了生生循环之性，那么最终必然会欲得反失。

正是缘于此，智者圣人在一切事物的应对中，安于清净曲柔而不恃己力，不矜强妄作，顺应事物自身的运化法则无为而行，因此能够达成自然完满的结果；其明了事物是恒于不断运动、变化、发展的，因此不会妄想执持固定的事物态势，而是随机应化，这样其身心行为活动的展现则自然流畅，与事物达成和谐关系而自得其所，涵容无遗。

世俗之人应对事物，往往是在将要获得成功之际，却反而得到失败的结果。这是其因生轻忽骄慢之心，以至精神无法集中而失本，所以必会于紧要处产生偏失；因生执得求速之心，以致违背事物发展规律而妄作强为，最终的结果必然是一溃千里。

当人与事物发生关系时，只要能够谨小慎微地全合整体、涵守根本，同时又不轻慢、不疏忽事物发展过程中的任何环节与细节，像这样始终如一地不离事物的本质与运化法则来应对，那么就不会产生失败的结果了。

因此，智者圣人安守的是人所不欲的虚无之道，收敛涵藏，合于生命活动的本然需求，达成人与天地自然共生共存的整体性；其思想言行遵循的是众人所恶的曲全之德，处低善下，达成与人、事、物间各得其所欲的和谐关系。这样其对于稀有罕见、专工奇巧的事物，自然视如平常，不执不有，而不会像世俗之人一样持为宝贵、竞逐谋取。

智者圣人日益精进于知识技能的积累，同时又致力于人所不愿的内求诸己、损知消念的自知自胜之功，复归世人已失的无知自朴、清净无为之性。

像这样任事物生长化收藏而呈现自然的存在与发展状态，智者圣人只是顺应其运化规律生而不有，长而不宰，不会有丝毫取进过度的施为。