《名相不居　儒道同源》道德经理解

名相不居　儒道同源

有一个理念，我也反反复复地跟大家强调，那个真意不要放过，体会到之后，自己会迅速地转化。今天讲的这第二章，概念全都是对立的，就是名相上对立的概念。刚才给大家念的第二章，它这是名相。第一章提到“名可名，非常名”，跟大家解释过了，就是如果它有一个“常名”的话，我们不需要再取名字，好像一开始就有，它还能再取上名字，它就是没有“常名”了。我看到有一位老师解释，就说上厕所这件事情吧，就有好多名相不同的称呼，比如“解手”，“上一号”，“出恭”，对不对？那衣服，也有不同的称呼。上一次我举着这个《礼记》那本书，跟大家讲，就是乡里面学校叫什么，家里面的学校叫什么，国家的学校叫什么，事物的名称都是会变化的。就包括我们现在的这个职位名称也是不一样的，你听完这场讲座之前，有人管你叫科长，可能听完之后，没过多久的一段时间，人家叫你处长了；前面可能还是叫行长，后面变成总行的行长了。就是说事物它有一个变化，名称不是永远固定的，所以不要被名相所迷惑。包括我们一再强调的儒释道，也不是一个固定的、永远不变的那么一个体系，不是僵化的，如果这个没有搞清楚，那么第一章头一句就没明白：“道可道，非常道；名可名，非常名。”

为什么说我们讲这个《道德经》可以跟其他的学说贯通起来，我再跟大家重复一遍，因为有一些比如青年商会的同仁，今天是头一次来。讲到《道德经》，很自然地就说这是道家学说，这没有异议，但是我说讲儒家经典的时候，跟道家是相通的，有些人就会不赞同这样的观点，所以有必要解释一下。那我举例子说明：我们先从学派上来说说这件事情，从孔老夫子开始，孔老夫子被尊为儒家创始人，尊为儒家的祖师。孔老夫子传心法的时候（大家可以去翻《论语》查证）对曾子说了这样一句话：“吾道一以贯之。”他怎么没说“吾儒一以贯之”？而是“吾道一以贯之”？大家熟悉这句话吗？“吾道一以贯之”，什么叫“贯通”？他的“道”是什么？孔子的“道”是什么我们先不谈，然后曾子写了《大学》，被列为四书之首，《大学》开篇叫“大学之道，在明明德，在亲民，在止于至善。知止而后有定，定而后能静，静而后能安，安而后能虑，虑而后能得。物有本末，事有终始，知所先后，则近道矣。”这是孔子的徒弟，传承孔门心法的弟子，给我们写了儒家《大学》的老师。《大学》是整个中国传统文化的读书人必须念的一本书，是阐述儒家的心法的著作，可是它第一章谈“道”。我们的一位老师说，《大学》第一章读明白了，人道就懂了。《大学》谈的是什么？道。那曾子，他比孔子小几十岁，孔子老年的时候，他才入孔门，就等于说他老人家教了一位很年轻的弟子做传承，其他的那些弟子，各有各的本事，有当政治家的，有当大经济学家的，有当大商人的，有没有律师我不太清楚啊那个时候（笑），也有一些军人，反正是门下“七十二贤人，弟子三千”，各种各样人才都有，核心是这个“道”的传承。曾子教育了孔子的孙子子思，子思写了《中庸》。《中庸》第一篇是谈天道的，也就是《中庸》第一段，如果读懂了，对于什么是天道也就清楚了。

中央党校的任登第老先生在大连参加论坛的时候，问过我这件事情，就是《中庸》第一段什么意思。“天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教”，教育的“教”，三句话是定义式的，《中庸》开篇就来一句“天命之谓性”，指明“天人合一”的最高境界，人真正顺从天命就是回归纯净无染的自性，就是与天道相合。孔老夫子五十岁什么境界？“知天命”对不对？那根据“天命之谓性”这一句，老夫子五十岁的时候就知道什么了？知“性”！那什么是知“性”？就是明白心性。刚才我们谈了，你心性上干净你绝对健康！为什么这个经典有作用？对身体有作用，对事业有作用？要仔细去体会。因为经典是纯净了或者接近纯净了的心性流露出来的自性智慧。

那什么叫“率性”？说这个人很“率真”，很“率性”，好像解释起来很困难。其实不用那么麻烦，就直接体会！无非就是说这人不作假，很自然，很天真。不是骂他幼稚，是很“天真”。看《黄帝内经》，第一篇就是《上古天真论》，自然的真实，自然的真诚叫“天真”，自然的合道叫“天真”。这个事情一旦做到了，那你将来也会像南怀瑾先生望到的那个让人一看就醉了的那种人，仙风道骨的相貌，可能会越来越柔和，越来越慈祥。它和我们一开始所说的那个“美”是不一样的，越来越庄严，越来越端正，反正就是让人会莫名其妙地觉得这个人亲切，就会莫名其妙地对你好，这是修真了。后面我们看《道德经》会有一章，其中一个说法叫“修之于身，其德乃真”，这是我们之所以强调第一个阅读经典的方法“体会”的一个原因，如果你不把这些经典的真意修到自己身上的话，那是假的。

“修之于身，其德乃真”，意味着如果你自己没有做到，你谈的是别人的。如果我没有最近这几年的体会，那讲的这个东西，也都是老子他老人家的，而且很可能把他老人家就讲成这个老人家了（指面前的雕塑，意思是把圣贤本义给曲解了）。我们要恢复那个本真，这叫“得道”。不要被这句话吓到，孔子得没得道？他谈他传道了，告诉曾子“吾道一以贯之”；那曾子怎么告诉的这个子思，我们不知道，但子思的心得报告、书面文字写出来，“天命之谓性，率性之谓道”，就是你要天真，你要自然。什么叫自然？率性而为，为合道。见到父母怎么样？孝顺恭敬呀，父母是我们的天，我们身体的来源，那是根，不孝父母就自断其根！所以要孝。那遇到同事呢？也要笑，不是孝顺的孝，是笑脸相迎的笑。率性嘛，同事同事，一同做善事的人叫同事，一同做恶事的人叫同伙（众笑）！我们叫同修、同学、同志、同仁、同胞、同道，要区分开。你看跟谁同？“同于道者，合于道；同于德者，合于德。”要跟有道人相处，叫“蓬生麻中，不扶而直”“近朱者赤，近墨者黑”，近恶者好不到哪里去。这就是道！选择一条道，能不能得到这条道，很简单，自己做，光明磊落做事，堂堂正正做人，本身就跟“道”已经“合”上了，就不必再找了。这就是，当下就是，所以我们今天当下这就是。

为什么说当下就是？因为虽然还没做，但是道理已经清楚了。今天就开始“率性”，“率性之谓道”。然后你说我一开始不太明白，继续修嘛，同学就是同修嘛。同修修什么？同道嘛，修道；同志嘛，立志。立什么志？让我们国家富强起来！让我们的身体健康起来！让天地清明、世界和平！同志意味着“同气相应”，这我们才能走到一块，力往一处使。

《孙子兵法》上有一句话叫“上下同欲者胜”，正气起来这个国家才有兴旺发达的可能。所以，我们跟谁同道要选择清楚。率性合道，对一个小孩子来说，要对他尽到长辈的责任，叫率性合道。你面对谁，都应该有一个应该做的角色，五伦关系当中所应该表演的角色。我们人生就是一场表演，表演得好不好，就看自己了。

我们现在所讲的是论证我们为什么叫“贯通”地讲解，为什么谈儒家的思想我们会说跟道家相关，谈道家跟“儒”也不分开。这是讲了三代圣人了吧？不叫圣人也叫贤人吧？孔子、曾子、子思，那后面出来个“亚圣”，传承孔门的学说，子思教了孟子。孟子，他的妈妈那叫“圣母”，为了抚育孩子，让他成人，“孟母三迁”，就是选择一个好的环境。那孟子成没成就？成就了。他老人家最著名的一篇文章选入课本，上学的都学过吧？其中说到“得道者多助，失道者寡助”。“得道者多助”这句话就是我们刚才讲的“天人本一”的道理，爱因斯坦广义相对论的道理。广义相对论的结论就是意味着：当所有有形的物质突然消失的时候，时空也消失。因为时空本身就是物质的存在形式。请大家记住这句话，我们人本身也是物质，也在时空当中，当你心念转化的时候，我们的时空就转化，你会面临着不同的人、不同的事、不同的物、不同的机会。所以当你觉得最近好像障碍重重的时候，不要抱怨，没关系，可能天加福来了。为什么？报掉之后，忍受之后，明白之后，障碍它就化了，它就消了。用流水一样的智慧转过去，不跟它一般见识，转过去你还是能流到大海，就成就了。你若跟它在半道上进行纠缠，没一件好事，双方皆有所伤。所以“得道者多助”。你看孟子也是谈“道”。

不但儒跟道同源，儒道佛也是同源。佛教成为今天这个样子，是从清代的嘉庆年间以后才演变成的。在古代佛教就是一种“教育”，一种“文化”，或者说一种“思潮”，不是今天“宗教”这个样子的。你看看贞观之治那个时代，国家政府来做这件事情，皇帝支持玄奘出去做访问学者，去西方留学，包括开凿龙门石窟，弘扬佛教思想。李世民对经典是什么态度？只要你懂得一部儒释道的经典，请出来讲，他会领着大臣听，讲得好的给予官职，发布帛、银两都有的，那真的是重视传统文化、重视经典、重视圣贤教育，结果“贞观之治”出现了，后来有“开元盛世”出现了。如果唐玄宗不是乱伦的话，娶了寿王妃，就是自己儿子的妃子，唐代还会兴盛下去。这就是物质决定时空啊！根据“天人本一”的道理，当领导者的乱伦，之后作为他的时空环境就会乱的。结果发生“安史之乱”，就跟它内部的乱相应了。所以，什么叫“天人本一”，它复杂吗？它一点都不复杂；什么叫广义相对论？就是你自己干的事情要自己承担后果。因为他是元首，担负着天下安危，他的行为正不正，就决定着天下安不安。如果他像李世民那样的话，天下会乱吗？不可能啊，还会大治下去。所以，讲道、讲德，我们现在就知道怎么做了，人生的钥匙，那个搬道岔子的关键扳手，在我们自己手里，绝不在别人的手里。

如果以佛家的经典举例，说明儒释道同源，我举一句就可以了，因为这一句特别明显，叫“光阐道教，欲拯群萌”。其中“道教”就是以老子为始祖的“道教”这两个字，这是佛家经典里面的话，那请问各位：佛经里面为什么要弘扬老子的学说？是这个意思吗？不是。我们古代把整个的那个本体，“同出而异名”背后的那个，决定这个有无的，叫作“道”。大家有书的可以往后翻，《道德经》二十五章，我给大家念一下，没有书的，可以静静地听。因为想到这个，我突然就想到这句话可以给大家现在就做个交代。二十五章，“有物混成，先天地生。寂兮寥兮，独立而不改，周行而不殆，可以为天下母。”第一章提到，“无名，天地之始；有名，万物之母”。注意这句话，“吾不知其名，强字之曰‘道’，强为之名曰‘大’。大曰逝，逝曰远，远曰反。故道大，天大，地大，人亦大。域中有四大，而人居其一焉。”不要小看我们人哪，你就是你那个果壳宇宙之王！你自己的天下是由你自己决定！这就是广义相对论的结论告诉我们的真相，这就是天人本一或者天人合一的道理。如果你觉得自己的天地不好，环境不好，自己改呀。“人法地，地法天，天法道，道法自然”。这是第二十五章的经文，跟第一章合参就知道了。也跟我们现在所要交代的中国古代各家经典用的词汇是一样的。

我曾经向一个佛家的师父叩头问过这件事情，我说唐代翻译经文，为什么有些经文翻译得不像从印度传过来的，就好像我们本土文化？这位大师回答了一句，他说不用你本民族、本时代听得懂的语言，大家怎么去理解呢？所以，“道可道，非常道”！明白了吗？你要执着在文字上，执着在名相上，你就死在这个名相上。执着文字，死在文字上；执着名相，死在名相上，得不到真实的利益。文化是变化的，要自己用身体去体会，去证到，不要在文字上挡住自己。有一句偈语叫“一道白云横谷口，几多飞鸟迷归途”。文字、经典、名相、说法、派别，种种观念，都可能是那个横在我们回家路口门前的那个白云。如果你看有一朵云彩挡在那里，你不敢飞回去，就把自己障碍住了，真实的大利就得不到。所以在我们这里，这个所谓“贯通”的讲法，是各家学说没有那种人为的差别，这叫“欲以观其徼”。如果非得把儒家、道家、医家隔阂起来，产生一个界限，就相当于“五官相争”的那个相声，鼻子就是鼻子，眼睛就是眼睛，彼此互不服气，互不支持，如果这样的话，人体根本就支撑不下去的，就会出问题。