越追求什么越会被其奴役，那追求道，也会被道奴役吗？

越追求什么越会被其奴役，那追求道，也会被道奴役吗？

这个问题问得很有逻辑性，它让我想起了“自相矛盾”的成语故事。《韩非子》中有这样的一个典故，有个人在大街上卖兵器，他拿着手中的矛吹嘘说：“这是天下最锋利的矛，什么盾都能刺穿。”然后又拿起一个盾，说：“这个是天下最坚固的盾，什么矛都刺不穿。”这时，一个老人走过，就问他：“用你的矛来攻击你的盾，结果会怎么样呢？”卖兵器的人一时哑口无言。

可是，修道悟道，与“自相矛盾”这一典故有着本质的不同。

首先，自相矛盾这样的逻辑悖论发生在我们自己的主观幻觉中，而在真实的生活中，我们的矛不是攻击自己的盾，而是攻击敌方的盾。敌对的双方都在研究的是，如何能有一支天下无敌的利矛，也同时拥有一个天下无敌的坚盾，利矛是用来攻击敌方的，坚盾是用来防御敌方的。这才是现实中矛与盾的真相。如果敌方获取了我们的利矛，我们一定会优化我们的坚盾；如果敌方获得了我们的坚盾，我们一定会更新我们的利矛。

其次，我们再来看看“越追求什么就越会被其奴役”的内涵是什么。这句话所指的是，当我们所追求的是外在的物质利益或者各种名号时，当我们将这些看得比生命更重要时，就会让自己陷入被动和痛苦，这是因为外求的模式让人们失去了心灵的自主性。这才是被奴役的本质所在。也正因为外求会让自己被奴役和痛苦，所以很多人才明白，通过修道——在自己心中明了外在的规律，才能摆脱人生的困局。

那么，修道又是什么呢？修道就是从对外在的追求转到内在的提升上，这是一个方向性的转变。我们都有普遍性的经验：同样一件事情，对有的人是难事，而对另外的人则不叫事。看来，难易之说，背后隐藏着一个规律，这就是我们自己的力量与外在事物的难度之间的关系。明白了这一原理和规律，也就清楚了应对的策略：外在事物是客观的，也是相对稳定的，如果我们要改变与它的关系，那就改变我们自己。对于关系的双方来说，只要改变一方，关系就会改变。当我们内在提升了，我们与外在的关系也就改变了。由此可见，“通过改变内在进而改变自己与外在的关系”，这才是人生中的核心规律、核心法则。修行悟道，就是优化内在进而自然地改变关系，从而改变外在对我们的意义，这就是修道悟道最迷人的地方。

如此说来，修行悟道就是优化自心，就是把我们生命的主宰——心灵优化到最高级，最终完成自心与大道的完全合一。到了这个地步，大道在我心中，我心主宰自己，于是我们才会真正成为自己生命的主人，这样才能摆脱外在的奴役。

修行悟道中也有各种偏误。其中一种就是将大道视为外在的力量，是一种在自己之外的近于神的神秘力量，这样的想法和做法，只能证明自己站在了大道之外或者其对立面。想想看，如果大道是我们身外的力量，那我们又是从何而来？我们与大道的关系又是什么样的呢？实际上，我们每个生命都是大道的造化之物，大道就在我们的命中和心中。修行悟道，只是战胜那个低级的主观对我们心灵的蒙蔽，唤醒心中的道灵，让我们命中、心中的道性觉醒。这才是修行悟道的真相。

由此可见，如果将道视为外在的力量，那就证明自己的心灵依然没有觉醒。如此下去，就一定会被奴役，只不过奴役的方式变换了一下，由原来的外在名利转换成了所谓的大道。这是依然没有觉醒的时候出现的修行偏差。在此引用阳明先生的一句话也许是最合适的：“圣人之道，吾性自足，向之求理于事物者，误也。”意思是说：圣人所体悟的道，其实就在每个人内心之中，我们自己的本心具足一切智慧和力量，舍却内心力量的开发，一味求助于外物，期待外部力量可以帮助自己实现转机，根本就是错误的。也就是说，改变命运的真正力量，就是我们自己，向外寻求，徒增烦恼。

当然，在修行的过程中，在我们自己的心智还处在过去的低级状态时，阶段性地借助于“我之外处处是大道”这样的理念来战胜心中的小我，这是一个过渡性方法，但终极目标则是借助于这一方法，克服小我，升级到大我、无我的境界。到了这种境界，我与大道合一，小我被融入大道，从此小我不再作怪。如此这般，就不是我们被奴役，而是小我被大道奴役。如此这般，我们就可以摆脱被所追求的外在与小我私利奴役的局面。