道德经《第三十七章·无所不为》原文、释意、人生体验

无所不为

你听说过三人接力赛跑吗？我们知道的接力赛一般是四个人完成的，能不能三个人来完成呢？三人中有一个人特别优秀，可以一人顶两人吗？这肯定是违规的，即使最后能够第一个到达终点，成绩也是无效的。

人生如同接力赛，很多事需要多个人协同才能完成。在现实中，特别能干的人，往往都是个人英雄，很难带出一支优秀的团队。

老子告诫那些优秀的人，越是优秀，越是要小心出现背离大道的问题。如果能够使用的不是自己一个人的力量，而是成千上万人的力量，就可以纵横天下。

【经文】

道常无为而无不为。侯王若能守之，万物将自化。化而欲作，吾将镇之以无名之朴。无名之朴，夫亦将不欲。不欲以静，天下将自正。

【释意】

道永远是顺其自然而无所作为的，却又没有什么事情不是它所作为的。侯王如果能按照“道”的原则为政治民，万事万物就会自我化育、自生自灭而得以充分发展。自生自长而产生贪欲时，我就要用“道”来镇住它。用“道”的真朴来镇住它，它就不会产生贪欲之心。面对万事万物没有贪欲之心了，一切顺道而行，天下便自然而然达到稳定、安宁。

【核心要义】

道常无为而无不为。

道常无为而无不为

老子的这一思想，是针对现实中领导行为的一种十分流行的错误而给出的提醒。关于“无为”，很多人听说过，但就是不知道如何接近它，只有自己管得太多引起反弹时才会感慨一句：还是无为好啊！老子在此为我们提出了一个无为管理的逻辑链：万物有道，人遵道而行，万物就会自化；人若产生贪欲，就再领回到道上；消除了人的贪心，让心重回大道，天下就在大道驱动下稳定、安宁。

老子无为的思想，是其思想智慧玄妙性的典型代表，也是令后人最为费解的思想之一。

在现实中，做领导或者做管理者的人，总是面临着这样的困境：总想把事情办好，可又总是办不太好。总想让下级能够负责任，可自己又指挥干预太多。总以为自己这样做对部下是好的，可部下却感觉不那么好，领导也郁闷。一放手吧，下面就乱了。一抓紧吧，下面就没活力了。正应了那句话：一放就乱，一抓就死。

老子看穿了现实中这种困境的本质，那就是因为违背了道。上级太过主动，下级就容易陷入被动。领导没有把大道变成人间的规制，没有变成众人的心灵契约，没有引领大家、培育大家成为合于道的人，一放手就开始混乱。

按照老子的教导，无为式的领导模式应该是下面这样的流程：

第一，清晰地界定企业或者组织的发展目标；

第二，根据目标选择所需要的、基本合格的人；

第三，通过进入组织的“入模化”将其培养成组织中的人；

第四，将合于正道方向和组织规律的做人准则变成文化；

第五，将合于人心和事物规律的做事规则形成流程；

第六，将组织的目标分解成每个人的目标；

第七，将管理者服务、辅导、监控、调整部下工作作为管理清单式的工作模板；

第八，在流程中，用温情、教练式辅导、目标来激励部下；

第九，以人生终极的谋划作为每个人的人生梦想，设置出让人人都能够看得见的实现梦想的台阶。

如此这般，就能各安其位，各尽其职，各扬其性，从而形成一个类似于永动机式的管理模式。对于做管理的领导来说，这够诱惑人了吧！对于每个人的自我人生管理来说，也是同样的道理。

学习了老子本章的智慧，我们有哪些收获呢？

第一，“无为”与“人为”的区别。老子在《道德经》中通篇都在倡导“无为”的思想，反对“人为”的思想。这二者到底有什么区别呢？老子的“道”不同于任何宗教的神，神是有意志的、有目的的，会对人的行为进行干预。当然，这是信神的人说的。而“道”呢？它是非人格化的，它创造万物，但又不主宰万物，顺应万物繁衍、发展、淘汰、新生的规律。所以，对人来说，悟道后的“无为”，实际上是不妄为、不强为。这玄机就是大道不仅仅是你身外的一种客观力量，更是存在于人自身内部的力量，这就是每个生命的本性，也就是道性。只要人的主观不出来干预和捣乱，本性中的道力就能发挥作用，就能无不为。有人会说，我什么也不做了，光是等着自性中的“道”来发挥作用，那我的想法谁来帮我实现呢？你看，你的主观想法又出来了，是不是？这个念头就是主观的“人为”，只要是人为，就带着个人的目的，就必然受个人经验的局限，肯定也会受到自己情绪波动的影响，这样就很难完全按照事物的客观规律去做了。如果一个人看事的主张很坚定、做事愿望又很强烈，就可能启动“有为”模式，就会偏离事物的规律，而背离规律不会有好的结果。故而佛经中也说：“一切有为法，如梦幻泡影。”

第二，领导对局面的影响最大，一旦背离大道，犯的错可能最大。老子根据自然界的“道常无为而无不为”的事实和规律，认为“侯王若能守道”，即在社会的治理方面，按照事物和人心的规律去做，控制住自己的欲望，就能达到“无为而无不为”的效果。老子之所以专门提到侯王，就是因为身居高位和掌握权力的人最容易自以为是，也就最容易违背规律去做事。一个普通人做错了事，其影响往往也只是局部的；而领导若是做错了，那就会对整个格局产生不利的影响。

第三，上下同修，管制贪欲的膨胀，把组织建成修行的道场。老子是个集理想主义与现实主义于一身的智者，他所提出的“道”，看起来是个理想，实际上又是人们无法回避的现实。老子告诉领导者的是，领导实施无为管理的过程，本身就是上下级一起修行悟道的过程，就是与自己的权力意志、自我膨胀作斗争的过程。上下级作为人生中共同修行的道友，一方面要有这方面的心灵契约，另一方面要警惕自己的欲望膨胀。上级还有一份责任提醒部下、纠正部下的偏差，下级也有监督上级的责任。只有这样，上级与下级贯通，阴阳才能和合，才是修行悟道的正途，也是无为领导的智慧模型。否则，光是领导自己做，部下不跟着做，也是无法成为一体的。你看现实中，领导一心无为，部下却肆意妄为，这样的组织就会变得很糟糕。

掌握了老子无为而无不为的思想，更要记住老子给我们的以下启示。

第一，彻底认清人为的有害性。要警惕人为的两种典型做法：一是用自己的想法代替部下的想法；二是用主观的想法代替客观的规律。

第二，警惕自己的强权意志。能做领导的人，大部分都是能力加权力加成功的人，只是很多领导没有意识到，这也是领导人的一个魔咒：这三种力量多半会让很多领导人自以为是。一旦领导人养成了这样的风格，有责任感和懂得实情的部下也就不敢说话了；相反，善于阿谀奉承的小人，就会走到领导的身边，就会强化领导的错误，而领导却感觉很舒服。至此，领导的困局就基本上形成了。

第三，看到部下的错误，要想到自己的根源。没有悟道的领导，总在指责部下；有道的领导，在遇到部下犯错误时总会反省自身。领导一旦悟道，就会在遇到问题时出现两个高级理性。一是这些问题是个别的还是系统的。如果从个别错误中能够查找到系统的缺陷，就是智慧型的领导。二是能不能从别人的问题里看到自身的问题。若是从别人的问题那里总能找到自身的责任，这也是智慧型的领导。

【悟道箴言】

道常无为，而无不为。

人常想为，却胡乱为。

领导盯事，人心难过。

事心同做，合力断金。

做事修行，受益众人。