道德经《第十一章·无用大用》原文、释意、人生体验

无用大用

人们花了很多金钱和时间建房子，建成后是骑在墙上、住在屋顶上呢，还是住在屋子里呢？有人也许会说，这算什么问题呀！是啊，这在生活中不是什么问题，但却是一个经典的哲学问题：房子的墙壁和屋顶是有形的，可我们所使用的却是房子里面无形的空间。有形的只能作为工具，而无形的才真正是有用的。在这样一个司空见惯的生活现象中，老子却发现了哲学的秘密。

【经文】

三十辐共一毂，当其无，有车之用。

埏埴以为器，当其无，有器之用。

凿户牖以为室，当其无，有室之用。

故有之以为利，无之以为用。

【释意】

三十根辐条汇集到一根毂中的孔洞当中，有了车毂中空的地方，才有车的作用。

揉和陶土做成器皿，留出陶土中空的地方才会成为一个可以盛东西的器具，才可以当成器皿来使用。

建造房屋时，一定要留出门窗，有了门窗和四壁内的空间，才能成为一间有用的房屋。

所以，你就明白了，那些“有形”的，如车轮上的辐毂、器皿四周的壁、房屋的墙，只是用来完成某种功能的工具与载体，也就是给人一点便利，而真正有用的恰恰是那个中间留出的空间——“无”，也就是中空部分，才真正是那个物件发挥作用的地方。

【核心要义】

“有”与“无”的关系。

无用大用。

“有”与“无”的关系

红尘中的人们，都是活在自己的肉眼世界中的。在肉眼的世界中，人们只能看到有形的东西，若是无形的，肉眼就看不见了。因此我们只相信有形的，只想要有形的，至于那无形的，我们往往认为是不存在的，通常也会认为没有什么用。

有形的东西当中更多的是物质财富，也就是所谓的钱财，或者财产。这些就是大部分人争相追逐的目标。当然，对于与这些有形的物质财产直接相关的名声，人们也不会放过，于是就有了各种争名夺利的事件。

老子却把我们引入了一个新的世界。

第一，我们渐渐懂得了这样一个事实：肉眼所能看到的有形的，只是这个真实世界中极其微小的部分。空气，你看不见，可任何人也离不开；细菌，你也看不见，但感染了病菌就会生病；我们生活在宇宙中，宇宙的各种射线也看不见，可我们又躲不开。

第二，再回到我们自己身上：我们有思想，有感情，有品德，有智慧，有理想，这些也是无形的，也是肉眼看不见的，但有谁说这些不存在吗？

第三，我们不得不承认这样一个事实：外部看不见的那些无形的，是我们离不开的，不管你喜欢不喜欢。我们生命内在的那些看不见的，又决定着我们的行动和结果。

第四，现实中的人形成了两种生命模式：劳力者和劳心者，劳力者更多的是使用自己的体力来谋生；劳心者更多的是使用自己的智慧，而且智慧的模式比劳力的模式更加有效率，效益也更高。

第五，人类在进化中追求的一种高级模式，就是通过不断学习，提升自己的智慧，让自己进入到智慧模式的阶段。

第六，修行的人在追求一种最高级的模式：生活俭朴，不求很多的钱财，追求最高的智慧，让自己的心没有困扰，让生命与天地万物相融合。

无用大用

老子在这章中告诉我们以下三个关于无用大用的重要道理。

第一，有形的东西都是工具，用筷子吃饭，吃的是食物，而不是筷子。吃食物本质上吃的是里面的营养，而那些营养是我们的肉眼看不见的。

第二，我们生命的需要是有定量的，吃多了是身体的负担，占有的多了是精神的负担。

第三，人是高级灵性的动物，吃喝只是生命的低级生理需求，追求精神的高尚、心灵的愉悦、生命的圆满，才是我们这种高级动物最根本的目标。圣人们总是不断地提醒我们：不要为外在的东西所奴役，而要保持自己灵魂的独立，不要患得患失，不要被低级的欲望牵着走，这样才能过出人头地的日子。

【悟道箴言】

有之以为利，无之以为用。

看重有即愚，洞察无即智。

无决定着有，有迷惑着人。

无中勤用功，见有能洒脱。