道德经《辩证论》

（一）辩证论

以“道”为依据，老子提出了独具特色的辩证理念：

反者道之动。（《道德经》四十章）

这是《道德经》辩证论的基础。《道德经》的辩证论是丰富多彩的，不仅揭示事物的运动变化的规律——对立统一，还揭示了事物运动发展的趋势——物极必反。它们大多源自日常生活经验，通俗易懂，又充满哲理，可谓朴素的辩证法。2000多年来，《道德经》的辩证论充满神奇的魅力，从未过时，令人回味无穷。在它指导下，人们对人生、生活、社会和世界的感悟越来越深刻，智慧也得到增长。

1．辩证理念：反者道之动。

“道”是宇宙万物产生的母体，其特点是“独立不改，周行而不殆”（《道德经》二十五章），也就是说，“道”是运动变化、循环往复、永不停息的。那么，“道”是如何运动变化的呢？

在《道德经》中，老子提出了自己的辩证理念：“反者道之动。”“道”的运动是相反，或循环的，这是“道”自身运动的规律。“反”有两方面的含义：其一，相反。相反指事物的对立性。任何事物都有相反的一面，即对立面，正因为对立面的存在，才有了自己的坐标；事物与其对立面是相反相成的，这是促进事物发展的内在动力；事物会不断向其对立面发展，如物极必反，这是事物运动和变化的规律之一。

老子不仅能看到事物的正面，还能看到事物的反面，善于知反，他强调：

正言若反。（《道德经》七十八章）

正面的言论听起来好像是反面的，“反”在这里是与“正”相对的概念。所以，老子强调“大巧若拙”（《道德经》四十五章）、“大音希声”（《道德经》四十一章），这叫正话反说，是一种能看到反面的大智慧。正如一把刀，人们说它是锋利的，老子却说它是愚钝的，因为他看到刀的背面。相反相成，这才是事物发展的常态。生活中，由于人们认识的有限性，往往停留在、执着于事物的表象，老子的言论则给我们一些启发：看到的、感受到的，可能与实际情况恰恰相反。

其二，循环。“反”，在《道德经》中除了与正相对，还有另一层含义，那就是返回，强调循环往复的规律性。

大曰逝，逝曰远，远曰反。（《道德经》二十五章）

这是指“道”广大无边而川流不息，川流不息而伸展遥远，伸展遥远而返回本源。也就是说，不论有多远，“道”运动的历程还是返回它自身。

事物的发展，由起点到终点，再返回到起点，再到终点……循环往复是事物发展的规律之一。正如春夏秋冬的轮回，一年又一年，是周而复始的运动。返回表面上看是还原、返本、重复，但其实已经经历了一个变化、更新的过程；循环是万事万物自我生成、自我化育的途径，既饱含了自然、自由的气息，又蕴含了无限的生机与能量。

“反”的两方面的含义对《道德经》的辩证论而言，都非常关键。

2．存在状态：对立统一。

老子通过观察一些生活现象和社会现象，在《道德经》中揭示了常人不容易看到、不容易感受到的辩证法：事物有正、反两个面，人们一般只看到正面，看不到反面，但反面与正面是共存的，反面对于事物的存在有重要意义，这是其一；其二，事物的正面和反面是对立的，但它们也相互依存，在一定条件下相互转化，相反相成是事物发展的动力之一。《道德经》的辩证论虽然没有直接提出唯物辩证法的核心——对立统一规律，但已蕴含其主要内容，在春秋时期，这是难能可贵的。

在《道德经》中，老子提出许多对立的概念，如有无、阴阳、生死、贵贱、祸福、善恶、宠辱、静躁、难易、美丑、厚薄、智愚、刚柔、曲全、枉直、洼盈、敝新、多少、成缺、奇正、高下、前后等，并通过简单而朴素的语言，揭示出深邃、辩证的道理，至今为止，它们还散发着智慧的光芒。当下，“洼则盈”“大成若缺”“贵以贱为本”“甚爱必大费”等名言，对人们有着特殊的意义。

老子说：

曲则全，枉则直，洼则盈，敝则新，少则得，多则惑。（《道德经》二十二章）

从表面上看，这是一组对立的概念，甚至说不通，但生活中的经验告诉我们：弯曲反能保全，委曲反能伸展，低洼反能充盈，破旧反而生新，少取反而多得，贪多反而迷惑。人们都喜欢追逐事物的显相，比如“全”“直”“盈”“新”“得”，这些对事物而言都有正面的意义，积极而美好，谁能不想在生活、学习和工作中追求它们？然而，追求的结果往往是陷入无限的纷争当中，人们疲惫不堪，烦恼重重，甚至走上不法道路。

“曲”“枉”“洼”“敝”“少”等则代表了事物的反面，它们是人们不喜欢甚至厌恶的，代表着事物不够完美，使事物处于弱势。在老子看来，这是表面现象，它们恰恰因此具备柔弱、居下、不争的特点。由于没有发展到事物的顶峰、没有达到饱和状态，反而拥有持续发展的动力，并一直保持内在的活力；由于没有太突出显露、太过刚强，反而可以迂回发展、绵绵不绝。老子告诉我们：只看到正面不利于事物的发展；看到反面并重视反面，事物的发展才能长保不殆。

以“洼则盈”为例。“洼”与“盈”相对而存在，“洼”意味着没有“盈”，没有“盈”就可以继续朝“盈”发展，比如下雨天洼地可以被雨水填满；一旦“盈”了，就意味着满溢，就像水在杯子里面满了就要流出一样，不断地流出，这是过度的表现。在老子看来，“持而盈之，不如其已”（《道德经》九章），即一直把持，处于“盈”的状态，还不如适时停止。老子告诫人们不可执着于“盈”，否则祸患可能随之到来，就像骄傲自大会招致他人忌妒一样。

俗话说：水往低处流，人往高处走。低处就是“洼”处，水流向“洼”处是自然规律；“洼”更容易积蓄水，从而变“盈”。百川流入大海，就是因为大海的低洼。人的一生也需要修炼“洼”的功夫。一个人在工作和生活中要虚怀若谷、要柔弱、要谦卑、要温和，这样，才能拥有健康的心态，维持良好的人际关系；还要开拓视野、开发潜能、长期积累，不断提高自己的专业水准，这样，才能跨越一个又一个障碍，追求一个又一个梦想，拥有成功的人生；在失意时，还不能放弃，要有积蓄力量的勇气，要有等待时机的耐心，这样，才能厚积薄发，走出低谷。也就是说，只有拥有“洼”的精神，才有机会一直接近“盈”，持续地往高处走。

如果总是处于“盈”的状态，人很容易产生自满、优越的情绪，惰性也随之而来，结果，不但个人奋斗的激情、拼搏的动力受到影响，发展空间与潜能开发也受到限制。生活中，人们往往只看到“盈”的美好，只追求“盈”的利益，只想保持“盈”的状态，却忽略了“洼”。《道德经》则以“洼则盈”这一短句，启发人们不能只看眼前、只看表面，还要换个角度，看到“盈”的反面，感受“洼”的力量，重视它们相反相成、相互依存的关系。

又如“多则惑”。因为贪多，人们容易陷入诱惑的深渊，从而失去判断，被迷惑。现代的贪官，在贪之前的生活往往是“少”的状态。“少”并不是清贫，而是可以维持家用，过着普通、安宁的生活；“少”虽没有大富大贵，却是合法的。可贪欲之心，往往让人们难挡诱惑，一步一步，去追求“多”的状态，所以，人们的胃口越来越好，胆子也越来越大，直到停不下脚步。身处“多”的状态，人们很容易迷失在金钱带来的快感中，有的人把大量现金藏在家中，守着现金感觉到满足；有的人内心忐忑，不敢乱花钱，一边过着和“少”的状态一样的生活，一边继续敛财；有的人则逍遥法外，过着花天酒地的生活。

因为“多”，一些人彻底被迷惑了，丢了信仰，丢了良心，丢了底线，丢了原则。直到被查时才意识到：自己违法了，已无路可退。有的人带着万般无奈，选择了一条不归路；有的人在监狱中百般懊悔；有的人则要在监狱中度过余生。“少”可以保全生命、保障生活，可以让精神安宁；“多”则迷失自我、后患无穷，甚至让人抱憾终生，这就是《道德经》“多则惑”向人们揭示的道理。

通过种种生活经验，老子善于从反面来说正面的道理，亲切而深刻。可以说，在现代社会，《道德经》的辩证论是人们减缓压力、学会放手、注重内敛和积蓄力量的灵丹妙药。

《道德经》又说：

大成若缺。（《道德经》四十五章）

意思是，最完满的东西好像有欠缺一样，但它的作用不会衰竭。20世纪美国作家谢尔·希尔弗斯坦的经典作品之一——《失落的一角》，就讲述了一个缺憾与完美的故事。一个圆缺了一个角，她一边寻找，一边唱着歌：“我要找我那失落的一角。”因为缺了一角，所以她滚不快。她会停下来和虫儿说说话，闻闻花香，有时她会超过一只甲虫，她认为这是她最美好的时光。她就这样不停地滚着，日晒雨淋，跨过高山，越过海洋，穿过沼泽与丛林，终于找到了与自己最合适的那一个角，她变得完整了。于是她滚动得越来越快，快得停不下来，快得连歌都唱不出来。于是，她轻轻地放下已经寻找到的那一个角，又开始慢慢地往前滚动，快乐地唱着歌儿去寻找那失落的一角……配上简单而又醒目的黑白线条，这个故事让人感动得落泪，也让人情不自禁地思考人生。这个圆在完整之后，发现自己打乱了前行的节奏，失掉了本有的快乐，于是，它勇敢地放下了好不容易找到的那个角，带着一点缺憾，继续追求简单、自由、快乐的生活。

《失落的一角》恰恰印证了老子“大成若缺”的辩证法。真正的完美看起来是有缺憾的，正因为缺憾，事物才会有无限的生机和活力。在学习、生活和工作中，我们何尝不曾努力地去追求完美，虽风雨兼程，却认为无限美好；一旦成功之后，我们就会发现自己像那个完整的圆一样，被快节奏的生活推着往前赶，有太多的理由停不下来，有太多的东西无法舍弃，如地位、金钱、名利等。为了拥有，为了保持成功，为了不落后于人，我们可能除了拼命地努力之外，没有时间享受生活，没有时间陪伴家人，没有心情品味人生，没有心情观赏风景……

真正“大成”的人生不仅要有成功，还要有快乐。所以，只有勇敢地舍弃，带一点缺憾，才能成就“大成”，体验到从容、自由和愉悦，真正的智者追求的是“若缺”的人生。我们要做的，就是要领悟《道德经》“大成若缺”辩证法的真谛，充分意识到缺憾的动力；像“失落的一角”一样，带着这样的动力，勇敢地追求，快乐地生活，把精彩留在每一个当下。

“大成若缺”的喻意，又像苹果公司的L o g o。一个被咬一口的苹果，不够完美，却引起无数“果粉”的遐想。与完好无损的苹果相比，这个有缺口的L o g o更令人关注，它被赋予挑战、神秘、勇气、活力等意蕴，这个缺口是“大成”的显现。生活中，人们喜爱“大成”的人生，却没有“若缺”的勇气；人们想让“大成”永驻，却发现“其用”易衰。希望我们的人生亦如一只有缺口的苹果，看上去有一点缺憾，实则“大成”。太完美、太圆满的人生虽然炫目，但往往局限于一时；有缺憾才是生活的常态，有缺憾的人生才是真实而充满魅力的。但凡日子过得美满的人，一般不会吹嘘自己如何美满，甚至去秀恩爱，而是会流露一些“缺”处。他们深知“大成若缺”的道理，有了“缺”，才会含藏内敛，才不会让自己的美满到了头。总之，只有从内心容忍“缺”、正视“缺”，才能自然地过上“大成”的生活。

此外，《道德经》强调：

大盈若冲，其用不穷。大直若屈，大巧若拙，大辩若讷。（《道德经》四十五章）

其中，每一个“大……若……”的表述都十分经典，且深深影响了中国人。老子通过强烈的对比，让人们意识到事物对立面相互依存的关系、发现事物反面的积极意义，从而使正面的存在绵绵不绝。这既是《道德经》的辩证论，也是高深的人生境界。

当下，不论是在生活中，还是在工作中，都有一些人从骨子里自以为高贵，恨不得把低贱视作传染病，生怕它靠近自己，甚至刻意通过服饰、妆扮、气场、语言、行为等展示自己。所以，有的人身上生出一股傲气，不但没有显得尊贵，还被别人嘲笑。《道德经》强调：

故贵以贱为本，高以下为基。（《道德经》三十九章）

这说明，贵与贱不是纯粹的对立关系，还有进一步的依存关系。贵以贱为根本，从贱中才显出贵的姿态；高以下为基础，从下中才显出高的牢固。

是以侯王自谓孤、寡、不谷。（《道德经》三十九章）

侯王可以说是天下最尊贵的人了，却自称“孤、寡、不谷”，正是以低贱为本的体现，这种甘愿居下的称号，不但不会降低侯王的身份，反而更显其高贵。在老子看来，最高的荣誉是无誉，宁可不要玉石的华丽，也要石块的坚固。

这是一个功利的时代，不经意间，一些人喜欢用一身名牌、珠光宝气来标榜自己的身份；一些人习惯用权力和金钱来显示自己的地位；一些人习惯用颐使气指的口气来表明自己高高在上；还有一些人喜欢拿豪车、豪宅、奢侈品等炫富……从而，不可避免地滋生了攀比、浮躁、唯利是图、戾气盛行等社会风气。对这些享有充足社会资源的人而言，他们根本看不见低贱的价值，更不愿去尝试用低贱来成就高贵，因为他们眼里只有高贵。

人们都在追求富裕、高品质的生活，这是无可厚非的，但如果只注重消费和享受，就会如暴发户、土豪、富二代那样挥金如土，只是有钱，而不是高贵。不但上层社会的人会排斥你，下层社会的人也会嫉妒你，你越想显示身份和地位，越会感到无所适从，只有与低贱相伴，你才能从容地显示出高贵来。

同时，现在也非常流行低调的奢华。低调的奢华则显示了物的金品质、人的高境界和低姿态，揭示了《道德经》“贵以贱为本”的真谛，是真正的高贵。正因为不显山、不露水，才更显高贵。在生活中，许多高贵的人根本不刻意追求富贵，而是追求自由、舒适、健康的生活方式。时下，人们纷纷买小汽车用来作为交通工具时，提倡简约生活的人却流行骑自行车，健身又环保；人们都在追逐名牌时，一些相当成功的企业家却是相当朴素的，他们穿着简单、饮食清淡、居所简朴，把生活的重心放在事业上。令人吃惊的是，当一些人习惯性地高高在上、自以为是时，真正有地位的人却保留着谦和、友善的作风，从不出风头，从不表现自己，是十足的大智若愚。“贵以贱为本”表明，真正的高贵，就是能放下高贵，自然、亲和、谦虚，做到生活化。

《道德经》的辩证论，还强调要理性地看待事物的两面。老子有三个追问：

名与身孰亲？身与货孰多？得与失孰病？（《道德经》四十四章）

这三个问题如此直白，却如雷贯耳，引起人们的深度思考。现实中，谁不向往名声与货利？谁又能不受到名声与货利的诱惑？人们大多趋之若鹜，而且奋不顾身。在这种情况下，老子又抛出了一个比较对象：生命。答案瞬间揭晓。在生命面前，名声与货利无疑是脆弱的。以生命为参照，得到名声与货利，自然比失去名声与货利更有害。只是没有这个参照，人们便深陷其中，还乐此不疲。《道德经》的辩证论之所以让人感到犀利又亲切，就是因为它来自日常生活经验。

老子又提出一个命题：

甚爱必大费，多藏必厚亡。（《道德经》四十四章）

即过分的爱惜必然造成极大的耗费，过多的储藏必定会招致极大的损失。如果过分爱惜名利，整日追名逐利，必然会耗费精力、扰乱心性，并损伤生命。名声与货利都是身外之物，当生命不存在时，一切都化为乌有。可名声与货利对人们的诱惑太大了，人们很容易迷失在无止境的追求中。人们往往只看到得到的一面，却忽略了失去的一面，这种失去不知不觉，最后却让人得不偿失；投入越多，失去的自然也越多。所以，《道德经》暗示人们不要“甚爱”。没有“甚爱”，人们追求天真自然、简朴宁静的生活，就不会陷入战战兢兢、处心积虑的情绪之中，许多烦恼和痛苦也随之远去。

“甚爱必大费”不仅仅针对物，对人又何尝不是如此？对一个人，投入了过多的爱，必然要耗费巨大的心力、真挚的情感、大量的金钱，甚至动用手中的权力。不论是对父母、爱人、孩子，还是对朋友，或其他人，都不例外。对付出者而言，“甚爱”无疑是自愿的，甚至不求回报；但如果有一天，你失去了对方，或者对方远离了你，或者对方嫌弃了你，或者对方抛弃了你，或者出现了一些意想不到的状况，你会受到重大打击，乃至突然崩溃。因为你付出的太多太多，因为你付出了太久太久。出于伤心、失落、失意、气愤等，有的人患上心理疾病，有的人选择结束自己的生命，甚至剥夺对方的生命，为“甚爱”付出了惨重代价。

同理，过分敛藏财物的人，必定因过于丰富的藏品而招人嫉妒眼红，难免会陷入意想不到的危险之中；或因天灾人祸等招致极大的损失，这就是“多藏必厚亡”。清代乾隆年间的大贪官和珅，当权20多年，聚敛白银8亿至11亿两、土地几千顷、房产几百处。当时，清政府一年的税收不过7000万两，和珅匿藏的财富竟然超过清政府15年的收入，在中国古代历史上，可谓“多藏”之最。然而，藏再多的财富，也保不住他的性命。乾隆皇帝死后15天，嘉庆皇帝以一条白绫赐和珅自尽。当时，民间流传“和珅跌倒，嘉庆吃饱”的说法。和珅一生追求“多藏”，到头来被抄家，“多藏”成为他贪腐的证据，“多藏”令他在中国历史上臭名昭著，“多藏”最终要了他的性命，这就是“厚亡”。

现代社会，人们生活富足了，依然有很多人迷恋“多藏”，成为贪官。当贪官没有能力把大量现金转移到国外，又不敢存银行、置房产时，他们热衷于把钱藏匿在家里，以规避风险。一些巨贪藏匿的现金数字竟以亿元为单位。除巨额现金外，贪官喜欢在家中存放金条、钻石、玉器、钟表、文物等，存放的地方有保险柜、衣柜、水果箱、卫生间、厨房、地下等。贪官藏匿的数字，让人触目惊心；贪官“多藏”的嗜好，简直匪夷所思。明明已远远超出享受的范围，为什么要储藏几辈子都花不完的钱？为什么要战战兢兢地藏那么多宝贝？根源还是人内心的贪欲。每天回到家，看着满屋子的钱，捧着金银财宝，感觉踏实、满足，有成就感。欲望的闸门一旦打开，“多藏”渐渐就变成了一种习惯，对数字已没有概念。当然，为守住“多藏”，一些贪官在外面不敢花钱、不敢露富，还担心家中被盗，每天过得提心吊胆。《道德经》所说的“金玉满堂，莫之能守”（《道德经》九章）一语道破天机。

过度地追求财富，不知止，就要为欲望埋单。事实上，对贪官而言，“多藏”就是坠入犯罪深渊的过程，东窗事发、接受法律制裁之时就是“厚亡”。迷悟之间，《道德经》的这句话——“甚爱必大费；多藏必厚亡”最发人深思。迷的时候，贪恋“多藏”，不计后果；悟的时候，“厚亡”难挡，悔之已晚。在生命和自由面前，人们才真正明白：“多藏”只是过眼云烟，生不带来，死不带走；“藏”得越多，“亡”得越惨，甚至获得极刑。

总之，《道德经》的辩证论强调：不能只看到事物的正面，还要善于观察其反面。明白对立统一的规律，人们才能把握好度，知足、知止，远离负累、烦恼、羞辱和各种可能发生的危险，过上平安、长久的生活。

3．发展趋势：物极必反。

在对立统一规律的基础上，《道德经》的辩证论还揭示事物的发展趋势：物极必反。所谓物极必反，是指事物发展到极限就会向其对立面转化，这是“道”运动变化的规律。虽然没有明确提出，但在《道德经》中，老子通过千里始足下、“慎终如始”、“其安易持”、“未兆易谋”、福祸相化、将歙固张等观点，揭示了物极必反这一事物发展趋势，给《道德经》增添不少辩证、理性的光芒。这种光芒越过时空隧道，依然能够照亮当今人们的内心世界。

《道德经》中有一段名言，大家耳熟能详：

合抱之木，生于毫末；九层之台，起于累土；千里之行，始于足下。（《道德经》六十四章）

对此，人们莫不知，却莫能行。人们一般只看到“合抱之木”的粗，“九层之台”的高，“千里之行”的远，这些都是高大上、美好而又令人羡慕的一面；人们却不容易注意它们的起始之处——“毫末”“累土”“足下”，因为在起始之时，它们是渺小的，是微不足道的。老子的可贵之处是能看到事物从小到大、从低到高、由近及远的发展过程。这个过程既体现了量变，又包含了质变，而且是量变到一定程度引起质变。尽管《道德经》没有直接指出唯物辩证法的质量互变规律，但已充分揭示其本质，暗示事物发展到一定程度就会向对立面转化，这是难能可贵的。

《道德经》的辩证论启发人们：如若只沉迷于发展的结果，却忽略了起始，忽略了细微之处，忽略了过程，是避重就轻。人们追求远大的理想，必须勇敢地迈出第一步，有开始的魄力；必须具备毅力和耐心，在行动中坚持不懈，这样一来，日积月累，理想才有可能变成现实。人们需要的是从我做起，从现在做起，从生活中的小事做起。

当大树还是树苗的时候，它很平凡，没有人会注意到它；等它长成参天大树时，人们要仰望它，很容易心生感慨：好大一棵树！它从一棵小树苗，经历了漫长的生长期，才如此高大挺拔，可这些，人们都看不见。所以，你想成为“合抱之木”，就要经历一个默默无闻的成长过程，从毫末开始，缓缓地生长，并在这个过程中不断地积蓄力量。人们常说，真想来一次说走就走的旅行。这个旅行虽不一定是千里，很多人却只能想想。因为生活中有太多的放不下，放不下工作、亲人、金钱和时间等诸多事宜，也就是没有开始的勇气，正因此，说走就走的旅行才显得非常洒脱。做其他事情也是如此，因为远大，因为美好，因为顾虑重重，所以不敢开始。没有开始，自然也没有结果。

老子正是明白物极必反的道理，才会在《道德经》中提出“其安易持，其未兆易谋”（《道德经》六十四）章等主张。“其安易持”是指情况安定时，容易操持；“其未兆易谋”是指事物的发展还没有什么迹象时，比较容易图谋、打算。当事物的发展处于“安”、“未兆”情形时，人们如果足够重视，并采取行动预防，问题就容易得到解决；如果视而不见，不闻不问，事态发展到一定程度时，必然发生质的改变，“安”变危，“未兆”变突显，再紧急应对，只能起到亡羊补牢的作用，甚至无济于事。

2014年12月31日晚23时35分，上海市黄浦区外滩陈毅广场发生群众拥挤踩踏事故，致36人死亡、47人受伤。对于连续举办三年的外滩跨年灯光秀突然取消，许多群众并不知情，赶到外滩跨年的人数仍然很多，汹涌的人流隐藏着危险。警方存在对人流量预估不足的情况，现场安保力量也严重缺乏，还没有像往年一样实行交通管制措施，悲剧发生了。如果地方政府在平安之时加强安全警示宣传，及早采取措施控制人流量，这一事件就能幸免；如果之前形成翔实的应急预案，保障行走路线、疏散路线、应急通道等的合理与畅通，踩踏程度就会减轻不少。等到踩踏事件发生时，再紧急调集警力和救护人员，为时已晚。可以说，风险预防和应急措施没有做到位是事故发生的关键。如此惨痛的事件，印证了《道德经》的辩证法：“其安易持。”

往往在出现意外时，比如交通事故、疫苗事故、溺水、自杀等，人们才真切意识到“其安易持”的重大意义。“其安易持”不是口号，而是一个关于物极必反的道理。老子提醒人们：在“安”时就要注意操持局面。情况安定时，相关部门和相关人员有充足的时间，从容地去策划方案，去调配人力、物力和财力，局面当然更容易控制；一旦局面混乱起来，又无任何防备措施，仓促之下，即便想控制也无能为力，或者难以扭转，危害和损失自然成倍地增加。

“其未兆易谋”也是如此。扁鹊是战国时期的著名医学家，《史记·鹖冠子》记载了扁鹊三兄弟的故事。

魏文王问：“你们兄弟三人，哪一位的医术最为高明？”扁鹊说：“我大哥的医术最高明，我二哥其次，我最差。”魏文王问：“那为什么你名声遍天下，而他们两人一点名声都没有？”扁鹊说：“我大哥治病时，能够防患于未然，他在疾病没有形成时就消除了病根，所以，他的名声传不出家门；我二哥治病时，疾病刚刚发作，还没成为大病时，就被他用药治好了，所以，他的名声只限于乡里；我呢，是在病人病入膏肓时，拿针管刺入血脉放血，下虎狼一样的烈药，把药膏敷到肌肤上，有起死回生之效，所以，名声传得快，在诸侯间闻名，人们都称我为神医。”

扁鹊的大哥把疾病在萌芽之时就治好了，病人虽不知道，他却是最高明的医生；扁鹊的二哥把疾病初起之时治好，避免了大病的发生，是了不起的医生；扁鹊在疾病最严重的时候救治病人，虽能救人不死，疾病对人的伤害却无法挽回。扁鹊三兄弟的故事告诉我们：在刚刚萌芽时就控制住事物的发展，是最为明智的；越早发现，越早重视，伤害越小。《道德经》中，“其未兆易谋”说的就是这个意思。

事情往往在出现兆头时，已是山雨欲来风满楼，其势难挡，这时候再想控制住局面，立即解决问题，几乎不可能，其结果是付出代价。最好的时机是“未兆”，在风来之前，就做好了刮大风、下大雨的准备，制定出几套可行的备用方案，以应不时之需。这样，当风雨突来时，不会惊慌失措，不会分寸大乱，损失也会减到最低。那为什么，在“未兆”之时，人们不去“谋”呢？其实，在事情发生之前做好准备并非难事，可人们往往嫌麻烦，不愿花费心思、精力和金钱；或者没有意识到突发状况的严重程度；或者意识到了，却怀着一颗侥幸的心以为能避免。老子就是清醒地看到了事物发展的趋势，提醒人们：“其未兆易谋。”

“其未兆易谋”，是让一个人学会科学地排解情绪、积极生活，而不是患上抑郁症之后，再去配合治疗；是让一个人在犯罪之前有法律意识，不去犯法，而不是在牢狱中被积极改造；是让身体在疲劳之前就休息，而不是突然生大病，在医院里请最好的医生、用最贵的药。

比如小学生的坐姿与握笔姿势问题。一开始，还没有定型时，如果家长及时关注，并正确引导，甚至借助握笔器、坐姿矫正器等辅助工具，孩子纠正过来的可能性非常大。可事实上，不少孩子家长等到二三年级，发现孩子近视了、斜视了，或驼背了，才开始重视孩子的坐姿与握笔姿势。出现了状况才想要修正，往往需要付出百倍的努力，效果却不一定理想。因为孩子已养成了习惯，按习惯行事会比较舒服，此时，家长再督促他们克服不良习惯可谓困难重重，有的家长可能会陷入崩溃境地。不仅坐姿与握笔姿势，孩子好性格、健康心理、自信心、学习习惯与兴趣爱好的培养都是如此，体现了《道德经》“其未兆易谋”观点的正确性和重要性。

当事物的发展还处于萌芽阶段时，就开始重视，并采取措施，可谓先见之明。在我国，中小学、幼儿园每学期都会进行常规的逃生演习，就是让孩子们明白，万一发生火灾、地震等突发危险时，如何有序、成功地逃生。还有一些地震体验馆，让儿童在了解相关逃生知识的基础上，亲身体验地震模拟场景。平日的训练和体验，有利于减轻灾难发生时孩子的恐慌与无措，也会把损失降到最低，这就是“未兆易谋”。

日常生活和工作中，人们如果能明白“未兆易谋”的重要性，许多问题就会迎刃而解，成功的可能性也更大。老子强调，要在事情没有发生以前就早作准备，要在祸乱出现以前就处理妥当，即“为之于未有，治之于未乱”（《道德经》六十四章）。由此，人们做事情，一定要预测事物发展的过程，从而重视开始，重视细节，争取在问题和祸患出现、变大、变糟之前，做好预防和准备工作，充分化解危机。《道德经》中“图难于其易，为大于其细”（《道德经》六十三章）等观点也表达了类似含义：难事也好，大事也好，都要从容易、细小的时候考虑。凡此种种，会让人深有感触，原来，《道德经》的辩证论来自丰富的生活体验，应用于日常生活的实际，充满理性的智慧。

当然，仅有开始，是远远不够的。老子认为：

民之从事，常于几成而败之。慎终如始，则无败事。（《道德经》六十四章）

“几成”就是快要成功的时候，这个时候失败，是令人遗憾和伤心的事。快要成功时，人们一般会放松警惕、疏忽大意，或疲惫不堪、恍惚迷离，或骄傲自负、为所欲为。这时，外界环境一旦出现不利情况，个人的心理往往变得非常脆弱，甚至不堪一击。相比之下，刚开始的干劲、努力过程中克服困难的信心等早已远去，很容易想到放弃。

魏征是唐太宗李世民主要的谏臣，曾出家为道士，著有《老子治要》五卷，主要研究老子治国之道。他依据《道德经》“慎终如始”的观点，认为唐太宗在“贞观之治”的初期清静寡欲、勤于政事、体恤民众、纳谏如流，有一个好的开始，可谓“孜孜治道，常若不足”（《新唐书·魏征传》）；然而，当唐朝的威望远播四方、粮仓充实、国土宽广之时，唐太宗仰仗功业之大，有自负纵欲、烦劳民众、无事兴兵的趋势，没能做到善始善终。于是，魏征把建议上疏唐太宗。看到疏奏，唐太宗说：“朕今闻过矣，愿改之，以终善道。”（《新唐书·魏征传》）正因为唐太宗采纳了魏征的建议，做到“慎终如始”，才会出现“贞观之治”的繁盛景象。

正如《道德经》强调的“慎终如始”，即对待事情，在结束的时候，能像开始的时候那样谨慎，就不会招致失败了。所以，人们做事情既要重视开始，又要重视结束，一直保持谨慎的作风。这样才能通过量的积累，达到“极”的状态，遵循物极必反的规律，实现朝对立面的转化，即质变。很多人做事情，在开始异常困难的情况下能够坚持下来，一路风雨无阻，却在最后关头败阵下来，有的输给了环境，有的输给了自己，都是输在终点上，令人懊悔不已。只有“慎终如始”，各种事情才能顺利完成，这是《道德经》对世人的启示。

老子所处的战乱社会，人们福祸旦夕，各诸侯国也是兴亡难测。动荡不安的时局，纷繁复杂的社会问题，是《道德经》辩证论形成的深刻背景。除了“慎终如始”的主张，福祸相互转化的理论在一定程度上也是当时社会的一个缩影。

老子说：

祸兮福之所倚，福兮祸之所伏。（《道德经》五十八章）

即祸中含藏着福的因素，福中潜伏着祸的根子。祸是灾害，人人都想躲避；福是好事，人人都在期盼，从这一角度，祸与福是对立的，是矛盾的双方。然而，《道德经》认为：祸与福不是完全对立的概念，它们在对立的情况下相互转化，而且这种转化是循环往复的，也就是说祸与福是相依相生的关系。灾祸来临，人们自然心生畏惧，十分恐慌，从而吸取教训、审思慎行，逐渐改变窘状；富贵来临，人们容易骄傲大意，沉溺于感官享受，甚至乐极生悲，从而埋下祸根。当然，祸与福两个对立面的相互转化是复杂微妙的，实现转化的极限也难以预测，但人们如果能领悟物极必反的道理，把握好度，很多事情就可以迎刃而解。

《道德经》的辩证论能帮助人们安顿内心，让人们学会在祸中预示福的到来，在福中看到祸的影子。年轻的时候，你可能体会不到它的含义，但当你经历变得丰富，你就信服了。这样，在灾祸降临时，你自然不至于绝望；身处福中，你也不会得意忘形。人生的发展本来就犹如一条波浪线，高峰与低谷交替，这才是真实的人生。泰戈尔在《飞鸟集》中曾说：“信念是鸟，它在黎明仍然黑暗之际，感觉到了光明，唱出了歌。”我们不也常说，黑夜给了我黑色的眼睛，我却用它去寻找光明吗？

《淮南子·人间训》记载了一个故事：

边塞的一位老翁是精通术数的人，他丢了一匹马，大家都来安慰他，他说：“这怎么就不是一件好事呢？”过了几个月，他家的马带着胡人的骏马回来了，大家都祝贺他。这个老头说：“这怎么就不是一个祸患呢？”他的儿子骑这匹马，有一次摔下来折断了大腿。大家都来安慰他，这个老头又说：“这怎么就不是一件好事呢？”过了一年，胡人大举侵入边塞，他的儿子因为腿摔断的缘故免于征战，父子得以保全性命。

塞翁由失马到得马，是因祸得福；由得马而儿子摔断腿，是因福得祸；由儿子摔断腿，到父子命保，又是因祸得福，可知，祸与福在一定条件下是互相转化的。在大家眼中，塞翁的人生是大起大落的，经历了戏剧性的变化，因为大家只看到事物表面的福祸；在塞翁眼中，他的人生是淡定的，因为他深谙祸福在一定条件相互转化的道理，能够随着时间的流逝，静观事态的发展。

我们的人生有时也会如塞翁一样，突然间遭遇一些变故，难道我们就只能惊惶失措、紧张焦虑、痛不欲生、自暴自弃？不是的。我们可以学习塞翁淡定的人生态度，从而增强心理承受能力，战胜恐惧，磨砺心志。灾祸可能让人在失去的同时，不断地拥有新的东西，比如谨慎、耐心、毅力以及放手的勇气等，从长久来看，这何尝不是一种福？当灾祸来临时，可以念上孟子的一段话，来激励自己：

故天将降大任于是人也，必先苦其心志，劳其筋骨，饿其体肤，空乏其身，行拂乱其所为，所以动心忍性，增益其所不能。（《孟子·告子下》）

它可以让你的心灵顿时变得强大，从而在灾祸面前不断地积蓄力量、靠近福祉。

我们生存的环境也是祸福相倚。近代工业革命以来，随着科学技术的进步，人类把自己当作宇宙的中心，认为人类可以征服、统治、主宰自然，人类的一切活动都是为了满足生存与发展需要，这是“人类中心论”的主要观点。随着“人类中心论”思想的传播，为发展经济、为满足私欲，人类开始向自然进行贪婪的索取，如过度砍伐森林、破坏植被、开采矿藏、乱捕滥杀动物、排放污水污气……通过索取，人类获得了大量财富，并得到淋漓尽致的享受，吃穿住用尽显豪华奢侈，还乐此不疲，认为得到的是福。然而，破坏自然规律，浪费大量的自然资源，必然要付出代价。当地球上物种越来越少，当一些资源面临枯竭，当一系列气候问题接踵而来，当环境被严重污染，当生态日渐失衡，人们才发现：人类在消遣各种“福”的时候，已埋下种种祸根，直接威胁到人类的生存，影响着人类的生活质量，正所谓“福兮祸之所伏”。

祸福互相转化，得失、利弊、荣辱也是如此。我们不能只看表象，还要看到事物的变化和发展。这样，我们才能在激烈的竞争中保持清醒的头脑，在残酷的现实面前保持平静的心态，在艰辛的生活中保持前进的动力。

对于物极必反的发展趋势，《道德经》还说：

将欲歙之，必固张之；将欲弱之，必固强之；将欲废之，必固兴之；将欲夺之，必固与之。（《道德经》三十六章）

先张开，先让对方强盛，先兴举对方，先给与对方，其实都是手段；这样可以消除对方的戒心，让对方放松警惕，或尝到甜头，或暴露于阳光之下；当对方强盛到极点之后，走向衰弱之时，再出手，自然容易达到目的。也就是说为达到既定目的，欲擒故纵，迷惑对方，消解对方的实力，其间的隐忍和等待都是非常值得的。在一些人眼中，这句话体现了老子极高明的“术”，自古以来被充分利用于竞争对手之间，甚至成为一些人订制复仇计划的理论依据，老子也因此被视作阴谋家。

上述理解是对老子辩证法的曲解。老子的这段话，表述了任何事物的发展都会经历一个向对立面转化过程。以“将欲歙之，必固张之”为例，其意思是想要收合它，必先张开它。张开的状态，同样意味着朝对立面——闭合的转化；张开到极限，闭合必然成为事物的显相。也就是说，此刻的张开是闭合的前兆。这就好比花开花落，山上的杜鹃花开得最烂漫时，也就离凋谢不远了，花开是花落的前兆；又好比月圆月缺，月圆之时，它就要亏缺了，月圆是月缺的前兆。生活中，我们也会有以下经验：想让风筝越飞越高，就要把手中的线适时地往下拉；想跳得远，就要先蹲下去；想张开五指，就要先攥紧拳头。

人的情感也是这样。越想把对方牢牢抓住，越容易失去对方。正如双手轻轻捧起一捧沙子，沙子堆在手掌，没有洒落；握得越紧，漏下去的沙子越多；最后张开手掌，只剩下一点点躺在手心。爱人双方，只有给对方一定距离，关系才能更亲密，如老子所言：“将欲歙之，必固张之。”距离产生空间，给人自由，令人放松，并暗暗产生吸引力；双方的距离越近，矛盾也更突显，最近的时候往往离分开也就不远了。爱情、友情、亲情莫非如此。只有“张”，才能“歙”，若想保持亲密的关系，就要学会放手。可是，人们经常执着于“歙”，不愿意“张”，结果往往事与愿违。《道德经》就是以这种反向的方式提醒人们：要看到事物的变化、发展和转化，做一个智慧的人，做一个理性的人。

又如“将欲夺之，必固与之”。西方有句谚语与其类似，即“上帝欲使其灭亡，必先使其疯狂”。当人疯狂时，就不可一世，就忘乎所以，就离灭亡不远了。法国国王路易十五有句臭名昭著的狂言也表达了此意：“我死后，哪管洪水滔天。”其实，这句话源自他的情妇蓬帕杜夫人，本意是“我死后，将会洪水滔天”。有了这一信条，路易十五在统治期间不管民众死活，只管今生享受，奢华暴虐，丑闻不断。他死后不久，如他预言的那样，法国大革命就像洪水一样把法国社会掀了个底朝天。路易十五的疯狂，正是法国社会要灭亡的前兆。

如今，许多培训机构经常开展免费赠送活动，比如发放气球、小扇子、练习本、小台历、购物袋之类，然后向你索要联系电话；也会有免费的试听课，或一些特价课，期待你的预约。但天下没有免费的午餐，它们开始的赠送，或大幅度优惠，是想进一步游说你报名，最终赚更多的钱。正如《道德经》所言：“将欲夺之，必固与之。”当你明白“夺”和“与”不是孤立的关系时，就不会窃喜自己占了小便宜，感觉天上掉馅饼，而是会心平气和地面对，有所选择，并不失掉个人判断。

在时间的长河中，张合、强弱、兴衰、夺与，其实都是一个相互转化的过程，遵循着物极必反的规律。老子只是看到了这个规律，用辩证的语言描述出来而已。这种逆向思维充满智慧，又出人意料，体现了《道德经》辩证论的特色。日常生活中，乐极生悲、盛极必衰、否极泰来等都揭示了事物朝对立面转化的一个过程。不过，这些转化不是瞬间实现的，有一个过程，甚至是漫长的过程，所以人们不易察觉，反被迷惑。一旦领悟，人们就能够平静地等待，理性地思考，不断接近淡定的心态，直至成功。

有的学者认为，老子忽略了具体条件，去谈对立面的相互转化，有循环论的倾向，使《道德经》的辩证论缺乏斗争精神。然而，在那么早的年代，老子能够提出如此系统的辩证法，已是奇迹。《道德经》的辩证法既不是权谋之术，也不消极保守，它处处散发着直观、生动、朴素的气息，在当今时代还充满神奇的魅力。