道德经《处世论》

（三）处世论

冯友兰先生说：“个人总是在社会中生活的。他是社会的一员，不能离开社会而单独存在。这是人的社会性。离开了社会性，人也就不成其为人了。”一个人只注重提升自我的修养，还是不够的，如冯老所言，人是社会的人，人还要处理好自我与他人、自我与团体、自我与社会的关系，这就涉及处世问题。

2000多年前，在“无为而无不为”理论的基础上，《道德经》形成了与众不同的处世论，包括“柔弱胜刚强”（《道德经》三十六章）的处世理念、居下不争的处世原则、宠辱无惊的处世心态、大巧若拙的处世方法等，深深影响了道家学派。与儒家的入世风格不同，《道德经》的处世论显示了道家避世的特色。但避世并非真的消极躲避，而是遵从“道”的规律，追求柔韧、谦下、内敛、自省、慈爱、低调与淡定。如今，当人们在内心感叹人际关系冷漠、竞争残酷、压力巨大时，《道德经》的处世论恰如一处别样风景，让人如获至宝，让人豁然开朗，让人轻松自如，让人身心喜悦。

1．处世理念：柔弱胜刚强。

“柔弱胜刚强”是《道德经》的处世理念。对此，老子进行过精辟论述：

人之生也柔弱，其死也坚强。草木之生也柔脆，其死也枯槁。故坚强者死之徒，柔弱者生之徒。是以兵强则不胜，木强则兵。强大处下，柔弱处上。（《道德经》七十六章）

通过人类、草木的生存和死亡现象，老子得出一个结论：贵柔戒刚。为什么坚强的东西属于死亡的一类，柔弱的东西属于生存的一类？从事物的内因来看，坚强的东西容易失去生机，而柔弱的东西则充满生机；从事物的外因来看，坚强的东西显露突出，柔弱的东西平凡隐蔽。用兵逞强就不能取胜，树木高大就会遭受砍伐。所以，强大处于上位，柔弱处于下位。

夏日里，一阵狂风吹过，大树有的被连根拔起，横在路上，挡住车子的去路；小草则挤在一起，或随风而倒，或迎风招展。令人吃惊的是，风停之后，小草又恢复了勃勃生机，生命力相当顽强。路边的一棵小草，你用力去折，它会随顺力气弯下去，软软地；你一松手，它马上会恢复原状，它就是如此柔韧。一段枯枝，轻轻一折就断了，它实在是太脆硬了，没有回旋的余地，正所谓刚强易折。滴水穿石，让人们感受到水的柔韧之力；洪水泛滥之时，房屋倒塌，家园被淹，道路成河，人瞬间被冲走，灾难让人真实地感受到水的威力，铜墙铁壁又奈它何？正如老子的比喻：

天下莫柔弱于水，而攻坚强者莫之能胜。（《道德经》七十八章）

只是生活中，人们每天刷牙、洗脸时，谁能意识到这柔弱的水，会有如此大的力量呢？

这些道理，在2000多年前，老子就通过日常生活经验，将其概括为“柔弱胜刚强”，如此简洁，而又震撼人心！它让人们明白：柔弱的东西可以承受更大张力，柔弱赋予生命无限生机，柔弱给人类带来惊喜！

张三丰是南宋至明初道士，道教武当派祖师。据说，在“邋遢崖”，张三丰看到一只鸟与一条蛇正在打架。他发现：鸟上下飞动攻击蛇时，蛇就摇曳身体，蜿蜒躲避，没有被击中。相持很久后，鸟已筋疲力尽，只好无奈地飞走了；而蛇则自由自在地钻入草丛。张三丰由此得到启发：柔可以克刚，静可以制动。此外，张三丰云游时，学过少林拳法，他发现：少林功夫刚强跳跃，容易为人制伏，就对其进行改造，变刚为柔，变动为静，创立新拳法，即内家拳。内家拳，包括太极拳、八卦拳、五行拳、混元拳等，虽然派别林立，但克敌对抗的原则都是以柔克刚、以静制动。作为道教的一代宗师，张三丰从拳术上领悟、应用和发展了《道德经》“柔弱胜刚强”的理念，让世世代代的人们体验到：刚强易败，柔弱才能绵绵长存。

可在竞争激烈的现代社会，人们普遍认为：要刚强，不要柔弱。如今，生活节奏快，压力巨大，谁都希望自己变得强大，又加上“成者为王，败者为寇”传统观念的影响，人们在内心习惯性地认同强大，否定柔弱。但问题出现了：强者永远只是少数，大多数还是默默无闻的人。因为一直渴望强大，而又无法如愿以偿，所以，许多人的幸福感降低了，越来越多的人抑郁了，甚至精神崩溃了。更为严重的是，一些精神有问题的人发生了违法行为，给他人、给社会带来危害。

出现状况后，很多人才明白：真正的强大是心理的强大。那么，如何才能拥有强大的心理呢？还要回到《道德经》，体会“柔弱胜刚强”的魅力。《道德经》中，老子所言的“柔弱”绝对不是软弱、懦弱，而是柔软、柔韧的意思。柔弱有内敛、柔和而持久的特点；刚强有外露、强硬而短暂的特点，所以，老子断言“柔弱胜刚强”。老子说：

强梁者不得其死，吾将以为教父。（《道德经》四十二章）

即强暴的人不得好死，我把它当作施教的铺垫。强暴之人逞一时之强，不足效仿，老子以此忠告世人：不可被刚强的表面现象迷惑！

反者道之动；弱者道之用。（《道德经》四十章）

其义是：“道”的运动是循环往复的，“道”的作用是柔弱的。这里的“弱”，就是指“道”在化育万物时，没有让万物感到外力的作用。老子的观察十分深入：柔弱符合“道”的运行规律。

“柔弱胜刚强”的处世理念包含大智慧。在日常生活中，没有谁喜欢被支配、被占有、被指挥，潜意识里，人们和强者往往保留足够的安全距离，而乐于和弱者交往，更愿意去接近、信任和包容“弱者”。对处世而言，“柔弱”是相当重要的一环。在工作、交往、生活当中，如果你对周围的人能适时地显示自身的柔弱，让他人感受到：你的控制欲不强，你没有很大的野心，你需要帮助，你有点脆弱，你需要合作，你很谦虚……这实在是明智之举。由此，你不会脱离时代和人群，不会被边缘化，大家都乐意与你交往、合作、共事。

一群人走过来，茫茫人海当中根本看不到你，但此刻，你很安全，如果发生意外，最显眼、最闪亮的那个人可能首当其冲。在复杂、恶浊的环境中，柔弱给你的是安全，以及让自己应变的时间、成长的机会。明白“柔弱胜刚强”的道理，在处世之时，人们就不会一味地展示刚强，而隐藏柔弱了。

如今，许多父母非常重视孩子的教育，一味地希望孩子变得强大，富有竞争力，却不懂得让孩子学会柔弱。孩子柔弱一些，就会更懂得宽容，更容易欣赏别人，更容易发现提升的空间，更容易健康、轻松而快乐地成长，而这些恰恰都是孩子走向强大的内在动力。弱一点，才会更强一点，《道德经》给我们这样的启发。老子还说：

弱之胜强，柔之胜刚，天下莫不知，莫能行。（《道德经》七十八章）

既然人们都知道“柔弱胜刚强”的道理，为什么没有人能实行呢？可能因为大多数人对这个道理认识得不够透彻，没形成坚定的信念。通过体验，你也许才真正明白：我柔弱，但我很坚强；我柔弱，但我很坚持；我柔弱，但我很有力。

2．处世原则：居下不争。

在“柔弱胜刚强”理念的基础上，《道德经》提出了独特的处世原则：居下不争。一般情况下，人人都想居上，人人都喜欢争，《道德经》为什么会反其道而行之？在兵荒马乱、民不聊生、尔虞我诈的乱世，老子虽然认为那是一个不可救药的时代，但他还是试图找到解决问题的方法。居下不争的处世原则有利于人们保全生命、积蓄力量，对缓解激烈的社会矛盾，对推进人与人、人与社会的和谐，都有重要意义。

《道德经》说：

江海所以能为百谷王者，以其善下之，故能为百谷王。（《道德经》六十六章）

即江海之所以能成为许多河流汇往的地方，是因为它善于处在低下的地位。通过深刻地观察自然界，老子发现：因为善于居下，江海才有可能容纳百川，江海才无比宽阔。他将这个道理运用于人类社会，指出：

是以圣人欲上民，必以言下之；欲先民，必以身后之。（《道德经》六十六章）

即圣人要成为民众的领导，必须言语谦下；要成为民众的表率，必须把自己的利益放在后面。作为统治者的圣人，在领导民众、治理社会的时候，不能用权势压人，不能与民众争利，“上”“先”都容易给民众形成重压感、紧迫感，给民众带来负担与伤害，所以，圣人应当处下居后。

“下”“后”是柔弱的表现，柔弱胜刚强，符合大“道”的运行规律，处“下”才“上”，居“后”才“先”。诚然，处下居后并不是“术”，它是圣人治理社会的座右铭。老子说：

善用人者为之下。（《道德经》六十八章）

善于用人的，对人态度谦下，这里的“下”就是居下，居下显示了不与人争的品德，是自古以来的处世原则。

在工作中，领导如果有居下的姿态，比如少一点命令的语气、亲切地称呼员工、听员工把话讲完、适时地称赞一下员工、表情亲和一点、给员工提供锻炼的机会、关心员工的困难和利益、和员工一起解决工作中的难题等，员工自然会觉得受到尊重、得到肯定，甚至感受到知遇之恩，从而乐意跟随领导奋斗，即便没有物质激励，他们也愿积极地投入工作；如果工作遇到了困难，他们也会坚持不懈。这里饱含了积极的情感要素。

领导善于居下，领导和员工关系就容易和谐；领导善于居下，工作效率就容易高；领导善于居下，领导就更具领导力。反之，在工作中，领导善于居上，为了显示自己的威严、能力与权力，对下属动辄大呼小叫、严厉指责、威胁惩罚，往往令员工窒息。迫于压力，员工会争取干好自己的本职工作，却无积极性可言；员工对领导只有“畏”，却无“敬”，谈不上拥护；员工在实际工作中可能会缩手缩脚，缺乏创造性与团队意识，一旦遇到困难，大家一拍即散。

居下是一种姿态，也是一种风度。一些人做事十分高调，做人十分张扬，虽然一时风光，下场却很惨。因为暴露了实力和弱点，他们很容易成为别人取代或攻击的目标，遇到的危险也成倍增加，到最后只能后悔不已。看，小溪静静地流淌，不张扬，没有气势，却是最令人心旷神怡的风景。

可以说，与人相处，居下是通行证。居下，是放低自己，不是看轻自己。不论在工作、交往，还是生活中，居下都表达了你的谦虚、你的大度、你对别人的尊重、你乐意交往的心态，以及你愿意付出的诚意。太强势的人本想通过气场让对方服从，结果却容易产生天然的排斥力。有谁喜欢与咄咄逼人的人为友？又有谁喜欢被控制、被指使？相反，当一个人懂得居下时，吸引人的磁场就形成了，那么自然，又那么有力。《道德经》告诉你：居上容易，居下不易；善于居下的人才能真正居上。居上需要资本、权势、能力、美貌等，居下需要的则是胸怀与气度。在待人接物过程中，如果你能领悟，并恭行居下的原则，不但容易得到他人的理解、信赖与支持，还能开创、维系良好的人际关系，促进事态的发展，并增强个人感知幸福的能力。

居下，还有一种表现，就是知退。《道德经》有言：

功遂身退，天之道。（《道德经》九章）

即功业完成后，含藏收敛，这是合乎自然的道理。老子一直主张人道要效法天道，“功遂身退”符合人类社会的发展规律。“功遂”意味着事情的发展达到高峰阶段，世人一般得寸进尺、乘势而上，渴望利益最大化，甚至不撞南墙不回头。在老子看来，只知进而不知退，是非常危险的。“身退”不是销声匿迹，不是离去，而是体现了“居下”的处世原则。老子建议在事情完成之后，不要锋芒毕露，不要贪慕名利，不要居功自傲，不要得意忘形，而是要懂得收敛。

公元前494年，吴国打败越国，越王勾践屈服投降，后被赦返越国。他卧薪尝胆，重用范蠡和文种等人，采用富国强兵的政策，越国国力逐渐强盛。公元前473年，越国终于灭掉吴国，吴王夫差自杀，越王勾践成为春秋时期最后一个霸主。当时，范蠡因功被封为上将军，并被勾践要求平分越国，可他始终保持清醒的头脑。他认为，盛名之下，难以长久；他也看到越王的猜忌之心，义无返顾地选择了“功遂身退”的道路。范蠡挑选细软珠宝，带上门徒乘船离去，始终没有回来，据说后来改名为陶朱公，以经商致富。勾践十分感激范蠡，把会稽山赐给他作封邑。范蠡曾派人给文种写信，说：

蜚鸟尽，良弓藏；狡兔死，走狗烹。越王为人长颈鸟喙，可与共患难，不可与共乐。子何不去？（《史记·越王勾践世家》）

可文种没能领会，也未听从他的建议。嫉妒文种的人向勾践进谗言，勾践认为文种才华出众，担心有朝一日会作乱谋反，就起了杀心。没过多久，文种果然被勾践赐剑自杀。

范蠡和文种一起为越王打天下，范蠡看清形势，“功遂身退”，保住性命；文种没及时隐退，招致杀身之祸，临死前后悔莫及。两人命运的差异，让人不禁感叹《道德经》“功遂身退”的大智慧。在特殊的环境下，“功遂身退”可能会让人失去一些重要的东西，如名声、财富、地位等，但从长远看来，其实是对个人最好的保护。

愿意居下，善于居下，是一种勇气，更是一种智慧。战国时期，各诸侯国为扩大势力范围，不断网罗人才，连名不见经传的士人都有机会为卿为相。所以，像庄子这样有名气的士人，尽管他清高孤傲，但还是被人赏识。

一天，庄子正在濮水边钓鱼，楚威王派两位大夫带着重礼去聘请他做楚国的宰相。庄子得知二人来意后，拿着钓鱼竿头也不回，说：“我听说楚国有个神龟，已经死了三千年了。国王将它用绸子包好珍藏在竹箱里，供奉在庙堂之上。请问，这只龟是想死了以后，留下骨骸显示高贵呢？还是宁愿活着，拖着尾巴在泥水里爬行？”二位大夫说：“当然是宁愿活着在泥水里爬行。”庄子说：“那么，请你们回去吧！我还是宁愿拖着尾巴在泥水里爬行！”

高高在上的神龟，为其高贵付出生命的代价；在泥水中爬行的龟，其地位与神龟相比，可谓低下，但居下可以保身，可以得自由，可以得快乐。可见，权势、富贵看起来风光无限，却容易使人受到羁绊，陷入不可预知的祸患之中；普通、平凡的生活，看似普通，却充满真性，令人向往。

庄子居下，不愿意做官，享受自由。在历史上，像庄子这样拥有大智慧的人还有张良。

张良，字子房，秦末汉初的谋士、大臣。在秦末农民战争中，张良跟随刘邦，助其智取咸阳，成功灭秦；在楚汉战争中，张良鸿门救主，提出不立六国后代的主张，建议联合楚将英布和秦将彭越，提出重用韩信的策略，又力主追击项羽、歼灭楚军，为刘邦的统一大业立下汗马功劳。《史记·高祖本纪》中，刘邦称张良“运筹策帷帐之中，决胜于千里之外”。汉朝建立后，刘邦让张良从齐国选三万户作为封邑，张良拒绝，声称自己在留城第一次见到刘邦，要求被封为留侯。被封后，张良经常称病退隐，以跟随赤松子修道为名，离开朝廷，远离政治，修炼仙术。汉惠帝时，张良去世，被封为文成侯，世人称他为谋圣。

张良、萧何与韩信被称为“汉初三杰”。张良是刘邦身后的谋士，韩信在战场上用兵如神，萧何在内政上卓有功绩。他们都得到了刘邦的最高评价，但结局截然不同。灭齐后，韩信就要求刘邦封王，结果被吕后所杀；萧何战战兢兢，被关在牢中委曲求全；只有张良全身而退。他们三人，韩信不甘居下，把自己逼入绝境；萧何深沉老练，免于一死；只有张良精通黄老，懂得“功遂身退”是“天之道”。在封建社会，皇帝都怕功高盖世的臣子会威胁到自己，所以，历朝皇帝大多要杀死功臣，解除后患。张良在辅助刘邦平定天下之后，能够急流勇退，淡泊名利，在求道修仙的云雾里保住了性命，赢得了声名。在他之后，依然有多位不知进退的开国功臣死于非命，他们没有明白：正是“功遂身退”的大智慧，使张良潇洒飘逸到生命的终点。

不仅是臣子，平常人也要拥有张良那样“功遂身退”的大智慧，在现代社会更是如此。当你一味地想留住名利和权势时，是不愿意“身退”的；但名利不是你想留就留得住的，可能正因为你的念想，以及你的苦心经营，反而彻底失掉了名利，最后狼狈不堪，没有任何回旋的余地。

日常生活中，当你做成了一件事情，众人瞩目、领导满意、同事羡慕、自己兴奋，已达到“功遂”状态，若此时“知止”，就恰到好处。你已经非常闪亮了，不用说什么，别人就心生佩服；再炫耀，就容易滋生忌妒、恨，给自己带来不必要的麻烦。不用请功，领导可能已经考虑好对你的奖励了，比如加薪、提拔或重用，最关键的是你已获得领导的信任；再请功，只能适得其反。不用骄傲，还要顾及一下他人感受和周围环境；再骄傲，就会忘乎所以。当功业完成之后，及时“身退”，能积蓄力量，能保持活力，持续发展，“功遂身退”可谓处世的大智慧。

居下，与《道德经》中不争的概念有密切关系。明白不争道理的人，才能做到居下，才乐于做到居下。在老子看来，出于欲望，人们往往竞相争夺，争名利、争财富、争权势、争美色……相争，是社会混乱和动荡的根源。所以，在各诸侯国都在招兵买马、笼络人才、争霸争利的乱世，老子逆时代潮流提出了不争的主张。

天之道，利而不害；圣人之道，为而不争。（《道德经》八十一章）

即自然的规律，是利万物而不损害；圣人的作风，是有施为而不与人竞争。《道德经》又说：

以其不争，故天下莫能与之争。（《道德经》六十六章）

因为他不与人相争，所以天下没有人能和他争。老子发现，从天道到人道，不争都是重要原则。不争有什么结果呢？

天之道，不争而善胜。（《道德经》七十三章）

即自然的规律，是不争而善于得胜。老子认为，人类社会应效法自然规律，戒刚贵柔，勇于不争。

喜欢争的人在意的是名利，往往志在必得，所以，会苦心经营，甚至不择手段。其结果可能如愿以偿，也可能因欲望太强烈而不得人心，或因斗争太激烈而惨败。对于后两种情况，他们往往难以承受：面子全无、利益受损、心理受伤。何况，世间许多东西，不是想争就能争到的，争得越狠可能摔得越重。不争之人并不是不参与竞争，而是自然地参与，不耍心机，坦然面对。越是不刻意地去争，越容易得人心；越是无私，越值得依赖。

不争不是放弃机会，不是沉沦颓废，更不是坐以待毙，而是乐于居下，顺着事物发展的规律去争，不刻意，不妄为，让更多人得益。

不争之人，在激烈的竞争中，往往是众人把他推到前面，拥护他，爱戴他，成就他，如老子所言：

是以圣人后其身而身先。（《道德经》七章）

这并不是“术”，而是水到渠成地成就梦想过程。由于你的学识、你的能力、你的气度、你的人格魅力等是没人能剥夺的，又由于你淡泊名利，所以，你即便争不到，也不损失什么。在这个世界上，不争之人没有对手，不争传达的是一种平和的心态，是一种生命的大智慧。

不争需要“不敢”的精神。老子有言：

勇于敢则杀，勇于不敢则活。（《道德经》七十三章）

即勇于坚强就会丧命，勇于柔弱就会活命。为什么这样说呢？勇于“敢”，就逞强显暴，无所畏惧；勇于“不敢”，就柔韧持久，警惕慎重。“不敢”不是胆怯、懦弱、退缩，而是真正的担当。如果有“不敢”的勇气，才能在人世间做到不争，才是真正的勇敢。

不争是可贵的品质，是处世的重要原则。在工作和生活中，人们因为相争，很累、很烦、很无力，却乐此不疲，谁都不愿意放弃，谁都不愿意居下，似乎不争就会吃亏。同时，人们在内心，往往不太喜欢和争强好斗、好胜心强的人相处，因为没有安全感，不放松，不温馨，不快乐。在物欲横流的时代，人们越来越功利，越来越浮躁，也越来越相争。如果社会上盛行相争的风气，人与人之间就容易发生勾心斗角、相互欺诈、相互残害的事情，犯罪的比率就会上升，甚至会引发战争。可见，不争是可贵的，相争是可怕的。

居下不争的原则，还表现为鱼不脱渊的低姿态。《道德经》说：

鱼不可脱于渊。（《道德经》三十六章）

即鱼不能离开深渊，渊比喻使鱼得活的水。鱼儿追求自由、快乐，但它是以渊为依托的；失去渊，鱼儿“相濡以沫，不如相忘于江湖”（《庄子·大宗师》）。渊对鱼而言，如呼吸般重要，如黄金般珍贵，如母亲般亲切。鱼儿最幸福的生活是身处渊中，自由地游来游去，怡然自得。鱼儿处于渊中，往往体会不到渊的珍贵，甚至还想挣脱渊的束缚，到更开阔的世界，或者幻想过另一种生活。然而，鱼儿毕竟脱离不了渊，否则，它就会死掉、腐烂，或被晒成鱼干。鱼儿如果一直向往、留恋并生活在渊中，就相对安全；如果比较躁动，急于脱于渊，而常浮于水面，它被网、被捉，遭杀身之祸的可能性就变大了。假如可以重来，鱼儿一定更懂得珍惜渊。

鱼不脱渊，应用到人类社会，就是居下不争处世原则的体现。渊象征着一个人成长、学习、工作、生活和交往所依赖的环境，可以指一些人，或集体。一个人，只有真正领悟鱼不脱渊的道理，才能做到不忘根本，不脱离群众，低调，谦虚，有所保留，有所顾虑，有所敬畏。

在为人处世过程中，有的人为了获取更多更好的机会，非常乐于显示，或故意炫耀自己的过人之处，如美貌、权势、财富、能力、才华，甚至脾气等，丝毫不顾及他人感受与集体利益。也许，美貌、权势等是你的“利器”，是你保护自己、让自己变强变大的资本，但因你经常炫耀，一方面，大家都知道你的“利器”是什么了，你失掉了神秘性，关键时刻，你的杀手锏没有了，有可能因逞一时之强而令自己陷入潜在的危险之中；另一方面，你锋芒毕露、格格不入，处处展示刚强，没给自己留有余地，违背了老子“柔弱胜刚强”的处世理念，有一种鱼要脱渊的节奏，最后只能被集体孤立，自取“灭亡”。

很多智慧之人深谙鱼不脱渊的真谛，能安于各种环境，时刻保有恭敬、谦虚、感恩、慈爱之心，他们甚至如履薄冰，不断警醒自己。处世之时，他们自然不会过于张扬、放纵；他们越是有柔弱的表现，越容易化解矛盾、解决麻烦、得到认同，越容易在一个安全的环境里获得持续发展，这本身也符合大道运行的规律。

居下不争的原则，还表现为有自知自胜之心。孔子说：

不患人之不己知，患不知人也。（《论语·学而》）

在孔子看来，如果对方不了解自己，没有关系，但我们如果不了解别人，就会有很大妨碍，影响到人际关系的和谐。可见，“知人”在孔子的理念中非常重要。相比较而言，“知人”在《道德经》中则处于下一级的概念，老子认为：

知人者智，自知者明。胜人者有力，自胜者强。（《道德经》三十三章）

即认识别人是机智，了解自己才是高明；战胜别人的是有力，战胜自己的才是刚强。

在人际交往当中，“知人”、“胜人”的口号往往喊得比较响，人们习惯把注意力放在“知人”、“胜人”上，并将其作为提高个人竞争力的资本，却忽略了“自知”、“自胜”。人们往往认为自己最了解自己，很少会花时间和精力把自己当作一个对象来认识，比如在性格、爱好、追求、价值观、优点、缺点等方面形成全面而理性的认知。一个人，由于受到生活环境、教育条件、性格品质等条件的局限，很容易带上有色眼镜，自以为是、坐井观天，对自身的缺点视而不见，这是不“自知”。

生活中，人们有居下的勇气，才会有自知之明。一个人，如果经常自省，自我观照，就会知道自己的独特之处在哪里，想过什么样的生活；就会知道什么事情可以为，什么事情绝对不可以为；就知道如何控制自身的欲望，不伤己伤人；就知道要尊重别人的生活方式，学会欣赏别人；就知道要忍耐，要懂得退让，要乐于与人协作；就知道自己的优势是什么，缺点是什么……这就是“自知者明”的“明”。乐于居下，有自知之明，人们才能在待人接物时睿智而不失尊严，稳妥而不失风度，友好而不失自我，得益而利益共享。

有自知之明，是一个人进步的前提，也是一个人能过上幸福生活的前提。在理性认识自我的基础上，如果能够克服偏见、谦虚谨慎，超越自我，就能做到“自胜”。“自胜”是战胜自己，离不开坚强的毅力与坦然的胸怀，是不与人争的体现。生活中，“胜人者”要凭力量和实力战胜别人，这固然不易，但“自胜者”必须具有刚强的品格，更难。比如和别人打架，有力者就能胜，有力就是优势；可要戒烟、戒酒，再有力气也不行，只有战胜自我，努力克制，坚持不懈，才有可能成功。在这个世界上，人最大的敌人就是自己，“自胜”才更高一筹。

待人接物时，如果一个人“胜人”的意念太强，会让对方望而生畏、敬而远之，对方只有重重设防以自保；如果一个人懂得“自胜”，其坚韧、勇敢、节制、向上等人格魅力自然会散发出来，让对方，甚至对手深感尊重、敬佩、信赖，对营造一个更好、更持久的交往环境而言，这是相当重要的。一些人缺乏的是“自胜”的观念，所以，在不经意间失掉了一些重要的朋友；一些人缺乏的是“自胜”的信念，所以，葬送了一些凭着毅力可以改善现状，乃至成功的机会。

现实生活中，“知人”的好奇心、“胜人”的欲望很容易滋生，有时还在人们心中疯狂地生长。其实，人们当下更需要的是“自知”“自胜”之心，这是《道德经》居下不争处世原则的体现，看似柔弱，却是真正的刚强。

“报怨以德”也是居下不争处世原则的体现。《道德经》说：

和大怨，必有余怨，安可以为善？（《道德经》七十九章）

调解深重的怨恨，必然还有余留的怨恨，这怎能算是妥善的办法呢？“和”已包含退让、妥协的意味，但依然不能避免“余怨”的存在，不能终结怨恨，这还不是最好的办法。那么，如何彻底化解怨恨呢？

老子说：

大小多少，报怨以德。（《道德经》六十三章）

即大小多少不必计较，用德来报答怨恨。只有“报怨以德”，才能无怨。“报怨以德”说起来容易，做起来难，大概只有经历之人才深有体会。人们不常说“以眼还眼，以牙还牙”吗？是啊，人们这样想、这样做，似乎比较合乎道理，也十分痛快。与“报怨以德”相比，这种方法是以怨报怨，高调地与人相争相斗，但结果往往是埋下仇恨的种子，冤冤相报，怨恨无绝期，最终自己、子孙后代，甚至他人都成为受害者，生活中没有快乐与幸福可言。

孔子则主张“以直报怨，以德报德”（《论语·宪问》），即用正直来回报怨恨，用恩德来回报恩德。这种方法恩怨分明，其中，能用坦诚、正直、公道的态度对待施怨者，是十分难得的，这样就不会衍生新的怨恨。在世俗生活中，人们更容易认同孔子的观点，它合乎心理需要，合乎人之常情，且易操作。然而，面对怨恨，境界最高的莫过于老子的“报怨以德”了，它以一种柔弱、温暖的方式，让自己解脱，彻底消除怨恨，利己利人。那么，到底如何才能克服怨气，做到“报怨以德”呢？老子提出“慈”的概念：

我有三宝，持而保之。一曰慈，二曰俭，三曰不敢为天下先。（《道德经》六十七章）

“慈”就是爱心和同情心，就是善。在战乱的年代，人们如果忽略、舍弃了宝贵的“慈”，一味追求勇武，难免变得冷漠、狡诈、残忍、暴力，在老子看来，这就是死路一条。他认为，坚守“慈”，才能真正变得勇敢，勇于谦让，勇于柔弱；坚守“慈”，才能成为“善人”。《道德经》有言：

天道无亲，常与善人。（《道德经》七十九章）

即自然的规律没有偏爱，经常和善人一起。在这里，天道并不是垂青于善人，而是善人有坚守“慈”的勇气，其行为符合自然规律与社会规律。

人们愿意居下，不刻意与人争抢，才能拥有“慈”，在行动中守“慈”就更加可贵。“慈”是老子提出“报怨以德”观点的理论依据，是实践“报怨以德”的有力支撑，也是从根本上消除怨恨的一把钥匙。

3．处世心态：宠辱无惊。

与“柔弱胜刚强”的处世理念、居下不争的处世原则相一致，《道德》提出了别具一格的处世心态：宠辱无惊。《道德经》有言：“宠辱若惊”，为什么得宠、受辱都感到惊慌失措呢？

宠为上，辱为下，得之若惊，失之若惊，是谓宠辱若惊。（《道德经》十三章）

日常生活中，我们都渴望得宠，得宠是幸运的，得宠也是不易的，为什么会惊呢？因为得宠，人们容易产生大喜、激动、兴奋、得意等情绪，平静的心态被打破，人们一下子失去自控能力，不知所措，如范进中举后的疯与傻；得宠之后，人们为保持受宠的地位，就会想尽办法，费尽心思，乃至不择手段，这是一个让人焦虑不安的过程，能让人彻底失掉内心的安定——这一人类最宝贵的精神财富；而失宠是难免的情形，并非个人能力所能左右，伴随着痛苦、失落、无奈、不适、慌乱和万般不愿，人们还得真实面对。不论是得宠，还是失宠，都打破了人类的平静，让人患得患失，称为惊。

《孟子·尽心下》记录了舜的一个小故事。舜年轻的时候，吃干粮咽野菜，日子过得很穷困，就好像打算一辈子这么过日子似的；等他当上了天子，穿着麻葛单衣，弹着琴，尧的两个女儿侍候着，又好像本来就该享有这种生活似的。舜最让人感动的是他“若固有之”（《孟子·尽心下》）的心态，这与《道德经》强调的宠辱无惊是一个意思。穷困的时候，他躬耕田野，安于穷困，不自卑，不抱怨，不仇恨；君临天下时，面对各种享受，他安然若素，因为一心想为百姓服务，无心享乐。从辱到宠，舜都没有惊。

战国前期的列子，家中十分贫穷，常常饿得面黄肌瘦，但他在人们心目中是一位有道之士。当时郑国的子阳是一位暴虐的上卿（相当于宰相），为博得好名声，他听从别人的建议，资助列子，派人给列子运去10车粮食。列子拜谢后，却拒收粮食。其妻子抱怨道：“听说有道的人，妻子、孩子都能过上快乐的生活，我却要挨饿。现在，子阳把粮食送上门来，你还不接受，我的命好苦啊！”列子也不生气，对妻子解释说：“子阳并不了解我，他是听别人的话把粮食给我，那他以后也会听别人的话怪罪我，所以，我不能接受。”一年后，郑国发生动乱，子阳被杀，他的党众大多被牵连，而列子却免于祸患。在贫困之中，上卿子阳送给列子10车粮食，这是莫大的宠幸，连他的妻子当初都惊喜万分。然而，这种宠幸并没有惊着列子，他依然保持心灵的虚静，宁肯忍饥挨饿，也不为馈赠所动。所以，他日后不会失宠，也不会受辱。

像舜、列子那样，遇宠不惊实属不易，一般人都会乍惊。那么，受辱呢？没人愿意受辱，比如被冤枉、羞辱、打击、非议等。受辱会给人很大的精神刺激，让人承受莫名的压力，并深陷其中，悲伤不已，给身心带来重创，所以，人们惊的反应也不足为奇。

现代人往往是穷也惊，富也惊。穷了心理不平衡，抱怨、嫉妒，甚至仇富；富了之后就纵情享乐，甚至胡作非为。宠辱皆惊，不但伤害自己的身心健康，还危害社会。究竟如何才能宠辱不惊呢？

老子说：

贵大患若身。（《道德经》十三章）

即重视身体就好像重视大患一样。老子说得很透彻：

吾所以有大患者，为吾有身，及吾无身，吾有何患？（《道德经》十三章）

我所以有大患，是因为我有这个身体，如果我没有这个身体，会有什么大患呢？可知，人的身体是大患产生的根源。围绕身体、生命，人们就会生出许多欲望，去追求物质满足、感官享受、利益名声等。这些因素往往受外在环境制约，令人患得患失，人们甚至会有被牵着鼻子走的感受。老子认为，与其受外在控制，不如从个体出发，做到“无身”，“无身”就能远离大患，就能宠辱无惊，过上清静安宁的生活。

在与人交往之时，或在某个工作环境中，如果总是一惊一乍，宠也惊，辱也惊，那会显得多么浅薄，多么不镇定，多么冒失，大起大落的情绪还会迅速传递和发酵。所以，《道德经》提倡的宠辱不惊的交往心态相当重要。

人们喜欢与宠辱不惊的人做朋友，不容易受对方情绪干扰，不需要太过敏感，还能让自己更加淡定；人们希望在事态发展的关键时刻，乃至与人P K之时，自己可以荣辱不惊，冷静地面对问题、解决问题，得到成长。可是，拥有宠辱不惊的心态非常困难，即便是接近它，也实属不易。为什么会容易惊呢？人生中有太多的在意，有太多的放不下，其中，最在意、最放不下的莫过于自己的身体。把宠辱看得和自己的身体一样重要，把宠辱看成是生命的重中之重，只能宠辱皆惊。换个思路，如果能做到老子所言的“无身”，不在意，不计较，还有什么能令你惊的呢？

怎么超越呢？身体、生命是那么重要，彻底超越自己的身体，这不太现实；但如果我们内心秉持超越的精神，朝着宠辱不惊的方向发展，自愿地努力，就有相当的可行性。在生活与工作中，宠或辱有时来自偶然，甚至没有任何征兆，而人都是有七情六欲的，所以，人们禁不住会惊，如生气、动怒、焦虑，或得意、兴奋、尖叫。但随着时间的推移、人生阅历的增加，人们会发现：自己惊得没有那么狠了，比如受宠时感受高兴，而不是激动万分；受辱时不开心，而不是非常难过，情绪相对平和一点，心情起伏落差缓和一点，这已是很好的心态了。也就是说，宠辱不惊是一种理想的处世心态，我们能做的是控制一下情绪，让惊舒缓一点，再朝着无惊的方向一点点靠近，从而在人际交往中充满人格魅力。

对于宠、辱，还是钝一点比较好。一个人太敏感，太在意外界和别人，就容易受惊。人一生当中会经历无数宠辱，而且，宠辱在一定条件下是可以转化的，我们内心要明白，这都是正常的事。我们不一定做到宠辱无惊，但得有朝这方向的努力和信心。当我们知道自己是谁、想过什么样的生活；当我们拥有一定的自信；当我们懂得居下，不论是宠，还是辱，都不容易左右我们的内心世界。

人们平时越谦下，越柔弱，越容易做到宠辱不惊。其实，“柔弱胜刚强”的交往理念，影响着宠辱不惊的处世心态。此外，人们平时的生活越丰富，越容易做到宠辱不惊。一个人，除了学习和工作外，还要培养一点业余爱好，如下棋、画画、跳舞、钓鱼、旅游等；还要有一个温暖的家；还要有几个知己和一堆朋友，这样，你一旦遭遇宠辱，还有调节的空间。比如，在工作中失意，乃至失业时，你可以通过业余爱好转移注意力，找到人生的乐趣；你会被家人、亲人和朋友关心，不至于瞬间崩溃；你有倾诉的对象，总能找到存在的意义。退一步说，作为一个普通人，你虽然受惊了，但不会陷进去。当你得到安慰、疏理好情绪，你还有机会恢复理智，东山再起。

4．处世方法：大巧若拙。

以“柔弱胜刚强”为理论基础，《道德经》还提出“大巧若拙”的处世方法。当然，“大巧若拙”只是《道德经》处世方法的一种表达，类似的还有“信言不美”等，它们的共同点是，用温和、低调、真实的方式来与人相处。

在今天这个充满竞争的时代，人们渴望的不就是“大巧”吗？为什么要以“若拙”的方式表现出来呢？根据生活经验，人们不太喜欢亲近“大巧”“大辩”之人，他们在人际交往和工作中可能如鱼得水、八面玲珑，看起来令人羡慕，可往往只是表面现象，大多数也只是昙花一现。设身处地想一想，有谁在内心喜欢花言巧语的人，并愿意一直交往呢？这些人虚华的言词浮于表面，遮住事物的本来面貌，容易让人觉得不安全、不值得信赖、不厚重、不踏实，人们很自然地会对“大巧”之人设置心理防线，保持安全距离，这对于处世是相当不利的。同时，“大巧”之人往往乐于展示自己刚强的一面，感觉风光无限，然而，刚强易折，物极必反，刚强之后就是衰落的趋势。

真正聪明的人，会使用“大巧若拙”的处世方法。《道德经》有言：

大巧若拙，大辩若讷。（《道德经》四十五章）

即最灵巧的看起来像是笨拙的，最雄辩的看起来像是木讷的。“大巧若拙”其实就人们平时所说的大智若愚。你展示自己笨拙、愚鲁的一面，其实传达的是一种居下、不争的态度，周围的人并不会就此认为你真的笨拙、愚鲁，反而更加敬佩你的人格，自愿地靠近你，乐于和你协作。“大巧若拙”也不是故意去展示自己笨拙的一面，而是当你拥有“大巧”的资质时，能将自己普通的一面自然流露，不着痕迹。你若领悟“大巧若拙”的处世方法，处处不显山、不露水，身上就会散发一种不可抗拒的吸引力，它来自自然，来自柔弱，温馨而朴素。

《道德经》还说：

信言不美，美言不信；善者不辩，辩者不善。（《道德经》八十一章）

真实的话不华美，华美的话不真实；善良的人不巧辩，巧辩的人不善良。老子的智慧就在于能透过事物的表面现象看到本质，并通过简单的语言揭示深刻的道理。日常生活中，人们都喜欢听好听的、赞美的话，还宁愿信以为真，却往往因此受到伤害。真实的话，在表达时简单实在，根本不需要华美的修饰；华美的话，虽然听起来比较动听，但可能会虚华过度，有违真实。善良的人做事真诚无欺、表里如一，不需要巧辩；巧辩的人往往掺有主观目的，或掩饰意图，有违善良。老子是在提醒世人：舍弃华美、巧辩的表象，展示真实、善良的本性，这与“大巧若拙”的处世方法如出一辙。

与人相处之时，人们往往受到对方身上一些品质的吸引，如质朴、真诚、善良、温和、谦恭、质朴、内敛等，而欣赏对方，乐意接近对方，如此一来，双方就有机会发展成为朋友，更近一步就是知己，交往的圈子就越来越大。在单位，领导也往往因为下属身上具备上述品质而重点培养，或委以重任；生意场上，具备上述品质的人比较有人缘，成功的可能性也更大。所以，待人接物，我们不必刻意展示自己的“大巧”“美言”，也不必把自己打造成“辩者”，只要持有平常心，坚持“大巧若拙”的方法——流露自己的本真即可。

在学习、生活和工作中，真正的灵巧看似笨拙，实则美妙；真实的言语似乎不动听，却充满真性；善良的人不需要巧辩，却已感人。《道德经》启发我们：把“大巧若拙”作为处世方法，减少人为修饰的因素，回归柔弱的本性，提升自身的人格魅力，是人生的大智慧。