道德经《修身论》

（二）修身论

在“道法自然”的理论基础上，《道德经》以“见素抱朴”为修身理念，以“少私寡欲”为修身原则，以虚静自然为修身境界，提出自成系统的修身论，从而奠定了道家、道教在修身领域的独特风格。它如清水芙蓉，令人心旷神怡；它如一缕清风，让人神清气爽。如今，在功利主义盛行、竞争激烈的时代，关注《道德经》的修身论，感悟自然、淡泊、知足、节制、安宁、清静等品格魅力，不论是对个体的身体、心理、生活和事业，还是对整个国家的和谐与安稳，都有重要意义。

1．修身理念：见素抱朴。

《道德经》强调“见素抱朴”（《道德经》十九章）。“素”是指没有染色的丝，朴是指没有雕琢过的玉或木头。通过观察，老子发现：“素”和“朴”是人性当中最自然、最本真的东西，也是最可贵的东西。“见素抱朴”可谓《道德经》的修身理念。“素”与“朴”，体现了“道法自然”（《道德经》二十五章）“道常无为而无不为”（《道德经》三十七章）的特色，是“道”在人性之中的显现。自古至今，“见素抱朴”在人格特征、行为方式，乃至民族心理方面对中国人形成了深远的影响。

东晋著名的道士、炼丹家、医药学家、军事家葛洪，深受《道德经》的影响，并在一生中坚守“见素抱朴”的修身理念。永兴元年（304年），葛洪因镇压石冰的农民起义军有功，被封为“伏波将军”。第二年，石冰事件平息，葛洪并没有得到朝廷重用，他也不愿争功邀赏，便辞官。通过自身打仗和为官的经历，葛洪深感：高官权势如同匆匆过客，又像春花一样容易凋谢；身处乱世，在尔虞我诈的环境中，追求高官权势，虽然能得到荣华富贵，但要整日卑躬屈膝、战战兢兢，一不小心还会成为仇家的刀下冤魂。

此后，他不再留恋官场，开始游览名山、遍访高道。建兴二年（314年），葛洪返回家乡，生活虽然清贫，但他为人朴实、敦厚，不与人争名夺利，专心修道、著书、炼丹，被丹阳人称为“抱朴之士”。于是，葛洪自号抱朴子，有抱朴守素之意，而“见素抱朴”正是《道德经》提倡的修身理念。后来，葛洪终于完成自己的著作，并将其命名为《抱朴子》。晚年，葛洪隐居罗浮山，修道炼丹，潜心著书，成为当时金丹道教的创始人。他的代表作除《抱朴子》《神仙传》之外，还有闻名医学界的《肘后备急方》。正是一贯坚守“见素抱朴”的修身理念，葛洪才能淡泊名利，远离官场，在天下大乱的形势下保全自己，并把毕生的精力用于著书、炼丹，推动了道教和中国古代化学、医学、药学的发展。

陶弘景是南朝时期道教茅山派的代表人物，也是名著的医学家。他不到20岁就成为“诸王侍读”，被授予“奉朝请”的官职。身处权贵之门，他却保有素朴的本性，很少和权贵交往，整天展卷阅读。由于学识渊博，朝廷中有关礼仪与典章制度方面的事务，一般由他决断。永明十年，他脱下朝服挂在神武门，上书请辞官职，获得皇帝准许。之后，他隐居在句容县的句曲山上，此山又称茅山。他喜爱自然山水，尤其是松间风涛声，禁不住欣然而乐，他说：“吾见朱门广厦，虽识其华乐，而无欲往之心。”（《南史·陶弘景传》）华美的生活，陶弘景视而不见；素朴的生活，却深深吸引了他，使他在茅山隐居40多年。

时任东阳郡郡守的沈约，多次邀请他做官，他都没接受。梁武帝早年就和他认识，登上皇位后更是恩遇有加，但陶弘景并不答应出山做官。他画了两头牛，一头被放养在水草间，无拘无束；一头头戴金笼头，被人拿绳子牵着、用棍棒驱赶。他喻示自己正如被放养的牛，虽没有荣华富贵，但朴素自由。即便如此，国家每遇吉凶征讨等大事，都会有使者前来向他咨询，时人称他为山中宰相。对素朴本性的追求，使陶弘景不论做官，还是隐居，都不易受外界干扰，遇事谨慎通达，心明如镜。陶弘景一生正是坚守《道德经》“见素抱朴”的修身理念，才有勇气做真正的自己，淡泊名利，回归自然，从而受到人们尊敬，并远离官场争斗，保全生命。

陈鼓应先生认为，“素”和“朴”是异字同义。在《道德经》中，“朴”字经常出现。《道德经》有言：

道常无名，朴。（《道德经》三十二章）

这说明质朴是“道”恒常不变的存在状态，是“道”的属性之一。“朴”如清水出芙蓉，让人恬淡从容，让人赏心悦目。除此之外，“朴”还相当有力量。《道德经》认为：

侯王若能守之，万物将自化。化而欲作，吾将镇之以无名之朴。（《道德经》三十七章）

万物在自我生长化育的过程中，贪欲萌作了，怎么办呢？老子强调，用“道”的真朴来镇住它。这说明，“朴”是战胜种种欲望的法宝，人们要牢牢把握。

人们常说，江海易填，人欲难平。过于强大的欲望，尤其是贪欲，能诱惑人至毁灭的境地，这个道理人人都懂，却对欲望欲罢不能。2000多年前，老子就启发人们，用深藏于内心的“朴”来压一下欲望。它就好比一个灭火器，可以喷灭心中如火的欲望。有了“朴”，人们就有了自我节制的能力，“朴”是对治欲望的精神武器。

“朴”的修身理念体现在屠呦呦身上。屠呦呦，因为发现了青蒿素（这是一种治疗疟疾的药物，挽救了全球特别是发展中国家数百万人的生命），于2011年获得拉斯克奖和葛兰素史克中国研发中心“生命科学杰出成就奖”; 2015年获得诺贝尔生理学或医学奖。屠呦呦在网络上被戏称为“三无科学家”：无博士学位，无留洋经历，无院士头衔，她就是这样朴实无华。

她的“朴”，可能来自于给她带来至高荣誉的青蒿素。屠呦呦在获奖感言中说：“我喜欢宁静，蒿叶一样的宁静。我追求淡泊，蒿花一样的淡泊。我向往正直，蒿茎一样的正直。”宁静、淡泊、正直是菁蒿的品质，也是她人性之“朴”的体现。因为有人性之“朴”，所以，她可以在极端艰苦的条件下进行科学实验，可以对科研工作数十年如一日，远离名利和浮躁，经历无数失败，勤奋专注，默默无闻。在诺贝尔奖颁发前，80多岁的屠呦呦还在实验室工作，这就是她——一个科学家的素朴本色。与那些珠光宝气、追名逐利、花天酒地的人相比，人性之“朴”让她备受世人的尊重与敬仰。重视人性之“朴”，正是《道德经》告诉人们的修身理念。

在物欲横流的今天，人们受到了种种前所未有的诱惑，个人的欲望总能找到理由持续膨胀。人们情不自禁地渴望通过外在形式，如房车、美女、服饰、奢侈品等，来装饰自己、展示自己，以显示自己存在的价值和意义。有些人直接炫富，有些人则高呼“我有钱，我任性”，或“我有权，我任性”，完全失掉了内心本有之“朴”。当高端、大气、上档次成为众人毫不掩饰的追求时，当人们对奢靡生活充满了羡慕、嫉妒、恨时，“朴”已成为人们遗忘的对象，或者说，“朴”o u t了！

上述现象其实是功利主义、享乐主义、拜金主义在人性中的折射，是当今社会日益浮躁的深层原因。《道德经》说：

大丈夫处其厚，不居其薄；处其实不居其华。（《道德经》三十八章）

可见，敦厚、朴实的品格是老子肯定的，轻薄、虚华的品格是老子否定的。如今，外在的轻薄、虚华对人有着难以抗拒的吸引力，无论男女老少，往往趋之若鹜。人们在追逐过程中，可能在不经意间失掉了本有的敦厚与朴实，所以，个人会感到遥无止境、空虚无聊，人与人之间很容易出现信任危机，淳朴的民风也随之遭到破坏。

世人都向往轻薄、虚华时，老子看到了事物的反面，这就是他的智慧所在。“厚”“实”是人性情的自然流露，不需要修饰、伪装，它们由“朴”而生，是“朴”的再现，因周围人们尽显浮华而更加可贵。只有追求“厚”与“实”，舍弃“薄”与“华”，人们才有机会重获平静、坦然、脱俗、温暖等精神财富。“朴”是人们世代秉承的修身理念，是养护生命的金钥匙。

当外在的朴素渐渐远去，人们精神世界的朴素也在弱化，这才是一个可怕的现象。社会越复杂，时代越多变，人们越需要用“朴”作为自己的修身理念。它平淡无奇，却让人坦然自若。它纯净、安宁、厚重，能让人保持从容的气度，对个人的气质、心态、定力、修养等方面都有很大帮助，是人们的安身立命之本。

陶渊明在《五柳先生传》一文中说：“不戚戚于贫贱，不汲汲于富贵。”不为贫贱而忧伤，不急于追求富贵，这是陶渊明对五柳先生的评价，也是他自身的写照。如今，在这个充满诱惑的时代，“不戚戚于贫贱，不汲汲于富贵”的精神显得更为可贵，它就是“朴”。内心的朴素会让你感受到安宁的美好，有利于形成清静、平静的心理，定力也随之增加；内心的朴素会让你变得谦虚、宽容，从而交到更多、更高质量的朋友；内心的朴素能推动你节制欲望，让你更容易知足，更容易感知快乐，过上洒脱自由的生活；内心的朴素能增强你承受困窘生活的能力，使你一如既往地追求心中的理想。

回归“朴”，人们才不会迷失在欲望的诱惑中。那些虚静、谦卑的人，那些能够克制欲望的人，顺着真朴之道，往往走得更远更顺。有人舍本逐末，精明算计，尔虞我诈，完全背离了道的真朴，结果，无法预期的灾祸也随之而来，正如《红楼梦》第五回所说：“机关算尽太聪明，反算了卿卿性命。”所以，回到真朴的人性，就像落叶归根一样，悄无声息，却自然完美。

今天，人们内心深处充满对朴素的怀念。其实，2000多年前，《道德经》就提出了“见素抱朴”的修身理念，它跨越时间的长河，成为对治当今人们修身问题的良药。你一旦实践，并一以贯之，就会发现，“见素抱朴”是多么温和，又多么温暖的修身理念！

2．修身原则：少私寡欲。

在“见素抱朴”修身理念的基础上，《道德经》提倡“少私寡欲”（《道德经》十九章）的修身原则。“少私寡欲”就是减少私心、减少欲望。在乱世，针对统治阶级穷奢极欲的生活，这一修身原则的提出是那么直白，又那么理性。

生活中，人们很容易把自己当作一个对象，以自己为中心，来追逐金钱、地位、名声、权力、享受等，看起来无可厚非，可一旦如此，就有“私”了。“私”，是指私人利益。人们在内心深处都有一个“私”的情结，这是人之常情。《道德经》不否定“私”，不主张灭私，但反对膨胀“私”，反对刻意追求“私”。《道德经》提倡的原则是“少私”，它与“道”相符，出于自然，利于健康，益于社会。

“少私”体现了对“私”的克制、收敛，少一点“私”，你反而能清静自如，在前行的路上，走得更高更远更平安。“少私”不是禁欲，而是克制欲望，这是合情合理的。越是“少私”，你越值得信赖，越令人欣赏，越容易获得认同；如果一心想着“私”，一切为了“私”，那可能会适得其反，被人轻视，被人防范，被人利用。为了得到“私”，人们容易失去正常的判断，所以会出现心理问题，会毁掉个人形象，会断送美好前途。越是重“私”，越容易失去，越容易受挫，越容易失掉面子。私心过重，“私”就成为个人发展的致命弱点。反之，除了个人利益，你还关心你的健康、家人、学习、工作、生活、交往，乃至社会事务。对这些的关注，能使你走出一己之“私”，视野更开阔，工作更有动力，从而形成良性循环，水到渠成地成就个人利益。

追求“私”的过程，其实也是满足个人欲望的过程，“私”与“欲”合在一起就是私欲。《道德经》说：

五色令人目盲；五音令人耳聋；五味令人口爽；驰骋畋猎，令人心发狂；难得之货，令人行妨。是以圣人为腹不为目，故去彼取此。（《道德经》十二章）

一般情况下，人们都喜欢追逐美丽的颜色、动听的声音、美味的食物、令人激动的事物、稀有的货物，但这样会破坏感官正常的感知能力，也会伤害到人性之“朴”。所以，老子认为，圣人生活中只求安饱，不求声色之娱，才能远离物欲的诱惑，过上安定平静的生活。

“为腹不为目”，是“少私寡欲”的体现。这种选择舍弃了享受，却获得了身心健康，是一种大智慧。对统治阶级而言，生活的奢靡、感官的刺激，会破坏内心本有的宁静，使心灵躁动不安。一味向外追逐，对奢华的生活流连忘返，只会使人远离真朴的心性，越来越空虚、浅薄、浮躁和不安。通过“为腹不为目”这一主张，《道德经》引导人们主动节制过度的欲望，追求宁静恬淡的生活。

少私寡欲

“五味令人口爽”，其意思是，过分地追求美味，会使人食不知味。其中，“五味”是指酸甜苦辣咸；“口爽”不是指好吃，而是指味觉丧失。现代社会，一些人吃惯了山珍海味，再美好的食物可能也食之无味。一方面丧失了味觉的判断；另一方面没有食欲，为了吃饭而吃饭，很难享受到美食的快乐。人有时候特别怀念自己在穷困时期啃过的大馍、在某地吃过的路边摊，以及与伙伴一起的“光盘”行为。也许有一天，回到老家，吃了一碗妈妈煮的面条，你突然觉得这是世界上最好的美食，简单有味，素然温馨，胜过山珍海味。若要一辈子食之有味，就要坚持“少私寡欲”的修身原则。

一些人整天忙于吃喝，有的是工作需要，有的是生意应酬，有的是个人喜好。几十年“奋战”下来才发现，吃喝行为满足了自己的“味”，却伤害了自己的胃，最后得的不是肥胖症，就是高血压、高血脂或高血糖。患病以后，他们才会采纳医生的建议：长期用药、注意饮食、适量运动、保持心情愉快等。有的人到晚年，有的人是中年以后，饮食不但要定量，还要按照医生开的食谱吃，比如晚餐只是两根黄瓜加一杯牛奶，这时，他们往往后悔莫及：早知现在，何必当初？为了更长久地吃，为了吃得有质量，人们还要吸取《道德经》的智慧——“少私寡欲”。

人们都喜欢吃美味的食物，可不少食物都放了食品添加剂，或经历煎炸烤等加工程序，或两者兼而有之。为追求“五味”，有些人明明知道这些食物营养价值低，可能直接伤害肠胃，乃至致癌，但依然去吃。在这种现象背后，我们发现：一些人缺乏节制欲望的能力，或不愿意节欲。当政府对食品安全问题的监管尚未形成气候；当相关的立法还有空白，或不够完善时，人们更需要坚持“少私寡欲”的修身原则，管好自己的口，远离疾病困扰。这种节制来自心灵深处的呼唤，能对生命形成持久的保护。

由于过度使用，一些人的感官功能逐渐弱化，可他们却无止境地追逐享乐的生活。越食之无味，越吃山珍海味；越眼花缭乱，越追求视觉冲击；越听不清楚，越大分贝刺激；越无聊，越是夜夜笙歌。他们沉浸在欲望中，却得不到快乐、幸福和安宁，除了激发更深层的欲望，似乎不知所措。欲望的杀伤力，在于让人逐渐远离了素朴的、本真的自己，让人生脱离大道运行的轨迹，这是十分危险的。

“少私寡欲”的修身原则，能让你在别人随波逐流时，还有约束自己的能力，可以感知人的本性，倾听心灵的声音，形成个人判断，做一个从容有度的人，做一个有人格魅力的人！“少私寡欲”看起来平淡似水，其实波涛汹涌；因为要战胜内心的私欲，需要莫大的勇气。一些年轻人在大好时光就纵情享乐，相互攀比，追求物质和感官的刺激。他们在得到所谓的“快乐”之余，可能已荒废了学业，浪费了青春，甚至已触犯了法律！人们往往只看到“私”、“欲”带来的利益，却看不到它的反面，以及可能要付出的代价；若对“私”、“欲”持有一颗淡然之心，做人就不会偏离正常的人生轨迹，活着也不至于太辛苦。

《道德经》还提出了“无死地”的概念。

盖闻善摄生者，陆行不遇兕虎，入军不被甲兵。兕无所投其角，虎无所用其爪，兵无所容其刃。夫何故？以其无死地。（《道德经》五十章）

大意是，听说善于养护生命的人，在陆地上不会遇到犀牛和老虎，在战争中不会受到武器的伤害，犀牛对他无处投角，老虎对他无处用爪，武器对他无处使用锋刃。为什么呢？因为他没有致命的要害。其中，“无死地”非常关键，那么，为什么会“无死地”呢？因为善于养护生命的人能做到“少私寡欲”。没有私心，没有任何过度的欲望，过着清净质朴的生活，所以，他们不会受到兕虎、兵的危害。“少私寡欲”才会“无死地”，这是善于养护生命之人的明智之举，也是他们长寿的秘诀。

东晋末至南朝宋初期伟大的诗人陶渊明，早年受儒家思想影响，有大济苍生之志，20多岁就开始做官。但在玄学盛行的时代，他也深受道家思想熏陶，内心留恋田园生活，正如《归园田居》所说：“少无适俗韵，性本爱丘山。”405年，41岁的陶渊明出任彭泽县令，在第81天时，不愿“为五斗米折腰，拳拳事乡里小人”（《晋书·陶潜传》），就交出官印，回乡种田，成为中国第一位田园诗人。

陶渊明不为“五斗米”折腰的行为体现了他的气节，但从深层看，更是对“少私寡欲”修身原则的坚守。没有原则，他可以勉强自己委屈一下，忍气吞声，趋炎附势，守住世人眼中富贵的生活，成就个人的“私”“欲”；但代价是有“死地”，从而无法掌控命运，失去人格，甚至赔上性命。坚守原则，陶渊明的内心不再挣扎，长期躬耕田园，过着朴素、安宁而自由的生活。正是秉承“少私寡欲”的原则，才会出现名作《桃花源记》，在世代中国人心中留下一片纯净的桃花园；才可能产生“采菊东篱下，悠然见南山”（《陶渊明集·饮酒二十首并序》）的意境，流传千古。

如今，不论是对个人心理、身体，还是对命运，“私”和“欲”都危害重重。在追求“私”的过程中，人们往往很执着，并因此而迷失自我，失去很多更重要的东西。《道德经》认为，圣人没有私心。正因为圣人处处为别人着想，人们自然认同他、拥戴他，而圣人也水到渠成地成就了自身的理想。人们如果能够去除或减少自己的私心，心情会释然很多，身体也得到放松；人与人之间还会增加许多信任，减少一些猜疑、争斗和烦恼。

老子还认为，人们的日常生活离不开合理的欲望，但过度的欲望会伤害人们的身心。一旦萌生了过度的欲望，人们就容易失掉理智，难以克制自己。为追求欲望，有的人不择手段，有的人铤而走险，平静的生活被打破。尤其是前期付出许多努力和代价的人，更会患得患失，有的要承受不安、焦虑、抑郁等负面情绪，有的甚至要面对失败之后的崩溃。因为有“死地”，人们还不可避免地会被别人利用，或被牵着鼻子走，甚至被推入无底深渊，完全陷入一种不可预知的未来，很难自己掌握命运。所以，提倡“少私寡欲”的修身原则有重要的现实意义。

“无死地”就是没有软肋、没有致命的弱点，但是，谁又能“无死地”呢？恐怕只有神仙、圣人吧！大多数人都有“死地”，如贪财、控权、好色、吸毒、爱美、较真、沉迷游戏、不爱惜身体等。

每天，越来越多的人在吸毒；在吸毒人群中，有很多30岁以下的青少年，也包括学生。因为年轻，他们往往对新鲜事物充满好奇，这种好奇心其实也是一种欲望，一不小心，它就让人深陷泥潭。不少人初次吸食毒品就是因为受不了诱惑，好奇心足以吸引他们去体验，比如吸毒带来的快感、幻觉等，这就是欲望的力量。人们一旦吸毒，就会上瘾，无法自拔，对健康、家庭和社会造成危害。

无论是对小学生、中学生、高中生、大学生，还是对成人而言，游戏都有很大的诱惑力。也许沉溺其中，你得到释放，感觉刺激、过瘾、兴奋、快乐等，但你可能已接近危险了。荒费了大量时间，这会改变你的人生，慢慢地改变，让你迷失方向，虚度一生，直到一个质变，你才发现，人生没有逆袭，时光不会倒流。为玩游戏，你还需要花费大量金钱，于是，你只能在其他方面节约；要是不够的话，有的人就去偷、抢劫，甚至结成团伙犯罪。最可怕的是，明知道会浪费时间和金钱，你还是很想打游戏，这种想让人欲罢不能，这就是欲望。为此，你不自觉地放弃了人生中非常重要的一些东西，当然，日后可能还会付出更惨重的代价。每年都会有一些人因长时间玩游戏猝死网吧，有的还是大学生。长时间上网，尤其是玩游戏，会导致神经持续兴奋，由此可能造成心律紊乱；久坐不动，容易导致血管内栓塞；不吃不喝，网吧内空气又不流通……多种因素累加起来，就有可能发生猝死的意外。然而，一年又一年，每年都会有这种意外发生。

毒品也好，游戏也罢，只是例子，人间的许多诱惑都是如此。看起来非常美好，但实际上，它们就是一些人的“死地”，引着人们一步一步接近危险，受到伤害，而人们全然不知。

在这个崇尚颜值的时代，越来越多的人为追求美，铤而走险，通过外科手术进行整容、整形。有的人成功了，风光无限；可有的人失败了，出现眼睛无法完全闭合、鼻子变形、下巴歪斜、面部表情僵硬、乳房感染等症状。手术失败的人还要经历一次又一次的修复手术，不但费用比之前昂贵，还要经历剧烈的疼痛，面对心理的创伤。最后，有的人毁了容，有的人切除了乳房，有的人患上了抑郁症，有的人因手术并发症失去了生命。即便如此，整容、整形的人还是络绎不绝。爱美成为一些人的“死地”，搭上金钱，搭上健康，搭上痛苦，乃至搭上命，也义无反顾。可见，《道德经》提出的“死地”概念，在任何一个时代，都不会过时。

如今，一些人为了发展事业经常熬夜，由于太过劳累，身体一直处于亚健康状态。可为了梦想，很多人在这种情况下依然坚持，完全没有预料到潜在的危险，直至健康真的出了状况，才不得不立即停止工作。事实上，每年都有一些优秀的中青年在工作中猝死，或得了不治之症，令人惋惜不已。在激烈的竞争中，个人在工作中的努力与精进是必要的，但《道德经》启发人们最好不要拼命工作。一个人如果以付出健康、牺牲生命为代价去工作，那不爱惜身体就成为他的“死地”，这是一件非常危险的事。

不过，对于“死地”，我们并非束手无策，至少还可以克制一下，不让它暴露，不让它疯狂地增长。当今，在激烈的竞争中，坚守“少私寡欲”的原则尤为重要。真正伟大的人，在平凡的生活中不追逐声色的享受，在富足的生活中保有素朴之心，不攀求、不放纵，持有清静、淡然的态度，过着平静的生活，这就是修养。

坚持“少私寡欲”的原则，还要学会“知足”。《道德经》说：

祸莫大于不知足；咎莫大于欲得。故知足之足，常足矣。（《道德经》四十六章）

最大的祸患是不知道满足，最大的过错是想要得到。所以，知道满足的这种满足，能让人永远满足。《道德经》还有言：“知足者富。”（《道德经》三十三章）。知足欲望自然褪色；知足，就是精神的富有。懂得知足，才能长久富足。

西方有一个广为人知的故事，大意是，在海滩上，一位大富翁看到一位渔夫躺着，正悠闲地晒太阳，便问他：“大好的时光，你怎么不去多打点鱼呢？”渔夫问：“打那么多鱼干什么？”富翁说：“可以多卖点钱啊！”渔夫问：“卖那么多钱干什么？”富翁说：“可以攒钱买一条大船，再赚更多的钱，然后，就可以和我一样，在海边悠闲地晒太阳了。”渔夫反问道：“我现在不正在晒太阳吗？”

这是一位惬意的渔夫。他提前打够了用来维持生活的鱼，便开始享受生活了。对渔夫而言，在海滩晒太阳是生活的一部分，容易而自然；对富翁而言，在海滩晒太阳是理想的支撑，奢侈而难得。可以从很多角度来看这个故事，但有一点是肯定的，就是渔夫是个知足的人，他经常能享受晒太阳的幸福时光，也因此是个懂生活的人。

现实生活中，有许许多多的普通人，经济状况如渔夫一样，却没有渔夫的智慧；为改变现状，他们自愿疲于奔命，终日忙碌，身心疲惫，自喻为一只永不停歇的陀螺，直至病倒的那一刻，可能才明白：自己曾经拥有多么宝贵的健康，多么从容的生活，为什么不知足呢？成功者何尝不是如此？虽然春风满面，十分耀眼，但一般都很忙碌，还承受着比普通人更大的压力。当身体发出亚健康的信号时，他们宁愿选择透支生命。《道德经》告诉他们：不值得！这个时候，一定要看看老子在2000多年前对人类的谆谆教悔：知足知止。

不论是普通人，还是成功者，都会希望自己一生健康、平安，可生命是充满变数的，谁都无法预知自己和明天谁先倒下。所以，读了《道德经》，我们要告诉自己，别再追，别再跑，别再透支生命，把自己从健康推向亚健康，再推向死亡。当一个人放慢脚步，找回质朴与天真，做真正的自己，过平顺的生活，就会发现，神经已不再紧绷，思绪已不再纷扰，情绪已不再急躁，身体已恢复轻松。此时，别人的目光与评论、鲜花与掌声都是身外之物了。

有一个流传已久的故事。明朝有个叫胡九韶的人，他家里很穷。他要一边教书，一边努力耕作，才能养活家人。但是，每天傍晚，胡九韶都到家门口去烧香，向天拜九拜，感谢上天赐给他一天的清福。他的妻子笑话他，说：“我们一天三餐吃的都是菜粥，哪里谈得上清福？”胡九韶说：“我首先很庆幸自己生活在太平盛世，没有战乱；又很庆幸我们全家人有饭吃，有衣穿，没有挨饿受冻；我还庆幸家里没有人卧病在床，也没有人犯法坐牢。这不是清福是什么？”胡久韶过着最平常不过的生活，没有锦衣玉食，内心却无比满足。这种满足不但让他在精神上格外富有，还让他懂得感恩，足以使他过上幸福的生活。

胡九韶心目中的“清福”，不少现代人身在其中却感受不到，就是因为他们失掉了《道德经》“知足者富”的精神。当下，我们每个人其实拥有很多东西，这种拥有可能存在很大差距，但拥有本身说明我们是富足的。生活中，一家人平平安安，健健康康，父母健在，有一份喜爱的工作，有自己的住房，有懂自己的爱人，有可爱的儿女，有几个知己，有一些朋友……可能我们不是富二代，也不是官二代，只是贫二代，但我们依然感恩拥有本身，我们可以过上如渔夫、如胡久韶那般简单而快乐的生活，这就是知足！

生活中，有些人偏偏喜欢攀比，比房比车、比吃比穿、比地位、比金钱、比工作、比子女，不知什么时候，比成了一种心理习惯。可是，你很难快乐起来，比经常让你备受打击，比会激发你更加强烈的欲望。要摆脱这种心理的困扰，就要学会知足。知道满足，才能适可而止，才能坚守底线；知道满足，才不会受到屈辱，才不会遇到危险；知道满足，才能减少伤害，才能保持长久。

一个人不可能同时拥有世界上最美好的东西，当你拥有爱情，你可能没有金钱；当你拥有金钱，你可能没有快乐；当你拥有快乐，你可能没有事业；当你拥有事业，你可能没有健康……人生不如意的事十有八九，这种不完美才是生活的本真。不必急于追求财富、荣誉、地位和身份，也不必去嫉妒别人的成功，“知足”才是修身的捷径。

知足是一种心态，它是让人克制欲望的灵丹妙药。生活中，我们会说，知足常乐。当今时代，贫富差距日益扩大，如果不懂知足，人们心里很容易失衡；如果不懂知足，人们感知快乐、幸福的能力也会变弱，总爱感叹命运没有垂青自己。知道满足，会让你珍惜所拥有的平安、健康、亲情、友情、爱情等，而不是只看到、想到、追求自己所没有的东西，从而保持心灵的安宁，这是一种强大的精神力量；知道满足，会让你散发脱俗的人格魅力，让周围的人喜欢你、信赖你、欣赏你，从而交到很多好朋友；知道满足，会让你不轻易受到外界环境和人际关系的干扰，在富裕的生活中保有恬淡的心态，在困窘的生活中不失快乐的心情。

坚持“少私寡欲”的原则，人们还容易做到宽容。《道德经》说：

旷兮其若谷。（《道德经》十五章）

这是形容人的胸怀应如幽谷般空旷开阔。《道德经》还说：

上德若谷。（《道德经》四十一章）

最高的道德好比空旷的山谷，也就是说宽容是人类最高的道德。每个人都有自己的欲望、自己的利益、自己的立场、自己的情绪，也有与他人乃至社会的纠纷、矛盾、争斗，容易产生种种执着、执念，正所谓“树欲静而风不停”（《孔子家语·致思第八》），要做到“若谷”的宽容谈何容易？但不能因为难，我们就不追求了。那么，如何超越，如何放下呢？

老子有言：

知常容。（《道德经》十六章）

即了解常道，才会无所不包；这里的常道，就是“道”。“道”是自然界和人类社会运行的规律；“道”自然而然，不做作、不妄为、不强求；“道”是谦下的、含蓄的，能滋润万物。了解“道”，心胸才可能开阔，像幽谷一样空旷放达，包容一切。了解“道”，心灵的清净、自然、简单、善良等因素才容易凸显，才有可能超越小我，并随着时间的流逝，慢慢忘却恩怨情仇，放下困扰、矛盾，乃至仇恨，真正做到宽容。

在《道德经》中，老子强调的是像幽谷一样的宽容，有一种平静、默默无闻、处下、开阔的意境，这样的胸怀是“道”的体现，可以令冰雪消融，可以润物细无声。所以，领悟“道”的人，历经生活磨砺的人，往往更懂得做幽谷；他们愿意舍弃“私”“欲”，愿意超越自我，这是一种美德，更是一种智慧。

“少私寡欲”，才能做到若谷的宽容。我们都喜欢和宽容的人交朋友，不必担心无意中说错一句话，不用带着面具交流。对这样的朋友，我们潜意识里会倍感轻松、倍加信任，这就是宽容的力量。佛家有言：大肚能容，容天下难容之事；笑口常开，笑天下可笑之人。弥勒的大肚形象地启发人们：宽容，需要有肚量；宽容，才容易快乐！宽容的人，在日常生活和工作当中，对非原则性问题不斤斤计较，处理问题的方式和方法相对柔和、自然和简单。很多时候，你会发现，自己所崇拜的人身上就有宽容的品质，它不但弥足珍贵，还颇具影响力。

一些失范行为，如欺骗、报复等；一些心理疾病，如嫉妒、变态等；一些刑事犯罪，如仇杀、故意伤害等，发生的根源往往是个体缺乏宽容的品质。宽容可以感染周围人群，可以净化社会风气，可以缓和社会矛盾，创造并维系一个安全、和谐、稳定的生活环境。每一个人如果能感受到《道德经》“若谷”的宽容的魅力，并实践之，必将有利于国家和民族的发展。

3．修身境界：虚静自然。

一个人持守“少私寡欲”的修身原则，会拥有虚静的内心，虚静是崇高的修身境界。《道德经》十分重视心灵之“虚”，“虚”指心灵的空明状态。《道德经》说：

天地之间，其犹槖籥乎？虚而不屈，动而愈出。（《道德经》五章）

天地之间，不正像一个风箱吗？虽然空虚，但不会穷竭；发动起来，就生生不息。在这段话中，老子用风箱做比喻，风箱中空，却不是真空；拉动起来，空气源源不绝，火就越烧越旺。人的心灵也应如风箱那样，保持虚空，这是一种空灵的状态。空灵的心灵能容纳缤纷的世界，空灵的心灵有利于形成宽容、开放的品格。因为“虚”，心灵在遭受创伤、疲累、痛苦之后，更容易清零，更容易被修复。“虚”是心灵强大的潜在动力，是现代人承受重重压力的温暖保障，是充满智慧的修身境界。

《道德经》虚静自然的修身境界影响了列子。列子，名御寇，生活于战国前期，是老子之后、庄子之前道家学派的代表人物。其思想根源于黄帝和老子，强调清虚无为。即冲虚自然，不执不为，清除杂念，守住清静、自然的本性。其著作《列子》又称《冲虚经》，是道家的重要典籍。《冲虚经》主张超越生死、有无、物我、是非、荣辱、贵贱等，消融差别，达到至虚境界，追求心灵自由，完善生命存在。据说列子修道九年后，能御风而行、逍遥自在，正如《庄子·逍遥游》所言：“列子御风而行，泠然善也”。唐玄宗在天宝元年诏封列子为冲虚真人，尊其书为《冲虚真经》。《冲虚经》丰富和发展了《道德经》“虚”的概念，把冲虚视作至高的修身境界，塑造了因“虚”御风而行的列子形象，对后世形成重要影响。

《道德经》还十分重视清静的内心，认为：

清静为天下正。（《道德经》四十五章）

即清静无为是天下的正途。当今世界，喧嚣浮躁，充满诱惑，人们最容易失掉的就是内心的清净。清净，是大道之“朴”的体现，指人内心安宁、空明、平静的状态。人内心的清静会受到个人财富的影响：生活困窘的人可能为生计发愁而失掉清静；富裕的人可能因膨胀的欲望而失掉清静。但个人财富的多寡不能决定一个人是否拥有清净的内心，清净的内心离不开“少私寡欲”的修身原则。淳朴的环境，有利于人们守住内心的清静；充满诱惑的环境，可能会破坏人内心的清静。在诱惑面前，人们更容易随波逐流，一不留神就深陷其中，无法自拔。内心的清静，可谓心灵的斋戒，是对治过度欲望的一把利剑，能让人心如止水，代表了修身的境界。

孙思邈是隋唐时期著名的医药学家，也是一位地位很高的道士，被后人尊称为“药王”。他崇尚老庄学说，曾注《老子》《庄子》，今已亡佚。孙思邈一生不仕，他隐居在陕西秦岭太白山。隋文帝召他做国子博士，唐太宗想授予他爵位，唐高宗邀他做谏议大夫，他都一一推却或坚辞不受。他研究道家经典，博览医书，走遍深山老林采集药物，搜集民间验方和秘方，探索养生术，研究制药方剂，总结临床经验，为医学和药物学发展作出重大贡献。他的不朽名著是《千金要方》和《千金翼方》，被誉为我国古代的医学百科全书，广为流传。《千金要方》的序言说：“人命至重，有贵千金，一方济之，德踰于此”（《千金要方·本序》），可见，他把济世救人看得无比重要，尤其重于个人名利。孙思邈之所以享有盛誉，不是因为官位至高，而是他始终保有清静的内心，不贪图功名利禄，把毕生的精力都投入到医学和药物学的研究中。如果不追求清静的修身境界，他必然被世俗事务缠身，无法专注于个人理想，也不可能成为中华医学的一颗耀眼明珠。

王重阳是宋朝著名道士，他在终南山创立道教全真派，七位著名的弟子被称为“全真七子”。他一生推崇《道德经》，领悟《道德经》，把《道德经》视为全真教徒必修的主要经典，认为修道的根本在于修心，务必除情去欲，达到心地清静，则身在凡尘而心已在圣境；即人心常许依清静，便是修行真捷径。王重阳所言的心地清静是修道的至高境界，虽是凡俗，心却因此达到圣境。北宋末年，当道教发展面临不景气时，王重阳则进行改革，把老子、庄子清静无为的思想融合到教义中。全真道把清静无为视作修道之本，认为清静虚无，除情去欲，才能返朴归真。这种内修既称真功，又称性功。同时，全真道主张外修，又称真行，主要是济世度人。由于追求功行双全，所以叫“全真”。在“儒、释、道”三教合一的趋势下，王重阳通过改革振兴道门，弘扬了《道德经》清静的修身境界，也使道教发展获得新的生命力。

在激烈的竞争面前，人们最容易缺乏的就是清静的心。清静，不会使人眼花缭乱，反能让人看清世界；清静，可以增加人的定力，使人守住最本真的东西；清静，能增添个人魅力，使人在纷繁的世界里脱俗；清静，能更好地维系心理健康，使人如沐春风。内心的清静看似平淡无奇，却能让人保持清醒、安宁和愉悦，使人准确地判断、勇敢地舍弃、智慧地选择。总之，内心的清静，能给人持续不断的力量，令人在重压之下不至于崩溃，在疲累之后轻松地回复到生理基线，在污浊的环境中出淤泥而不染，在平凡的生活中积极向上，在优越的生活中保有一份淡然的情怀。

虚静是“道”的原始状态，对人而言也格外重要，所以，《道德经》提倡“致虚极，守静笃”（《道德经》十六章）。“致”与“守”是动词，“虚”与“静”是指心灵空明宁静的状态，“极”和“笃”是极致、顶点之意。由于私欲、诱惑与争斗等不断对个人形成干扰，所以，老子提醒人们要做“致虚”“守静”的功夫。做“致虚”“守静”的功夫，就是坚持“少私寡欲”的修身原则，如此一来，人的精神就处于无功利、无得失的境界。如果人们能够排除杂念，让心灵达到虚静的境界，就能拥有宁静与澄明，就能更理性、更温和、更自若地看待瞬息万变的世界。

当今世界，生存压力大，生活节奏快，竞争也很残酷。如果没有一颗虚静的心作为支撑，不论智愚、贫富、身份、职业，人们都有可能患上心理疾病，如焦虑、急躁、妄想、不安、抑郁等，往往直至这时，人们才真正明白，自己内心本有的清静多么宝贵。虚静的心犹如空气和水，在你身边，你却感知不到它们的重要性；一旦失去，或出现问题，你却发现为时已晚。当心灵走进困境，你若拥有清静的内心，心灵的自愈功能就显得很强大，有时侯，它能发挥药物无法替代的作用，帮助人们逆流而上。《道德经》认为，内心强大才是真正的强大，而虚静正是内心强大的源泉。

有机会，听一听山坡上蟋蟀的叫声，听一听池塘里的蛙声；看一看秋天厚厚的落叶，看一看冬天美丽的雪景；闻一闻淡淡的花香，闻一闻新鲜的空气……青山绿水，蓝天白云，日光月光，小草小花，微风细雨，不因人而异，却与人相通，让人领悟生命的虚静与美好。

著名女作家杨绛在《一百岁感言》中说：“我们曾如此渴望命运的波澜，到最后才发现，人生最曼妙的风景，竟是内心的淡定与从容。”“内心的淡定与从容”就是《道德经》强调的虚静境界，它如此可贵，却容易被人们忽略。有的人终生追求“命运的波澜”，以至从未感受过，也不愿去追求虚静的美好。杨绛先生用一生的阅历和智慧，向人们展示了虚静对人生的意义，这一境界值得每个人用心去体会。

随着岁月的流逝，我们要学会清理自己的心，把金钱、名利、地位这些占了太多空间的东西逐渐挪出，放得太多，心灵会有无法承受之重；轻了，虚空了，就不累了，不苦了，幸福和快乐才有地方安放。

达到虚静的修身境界，还要有“被褐怀玉”的勇气。《道德经》有言：

是以圣人被褐怀玉。（《道德经》七十章）

这里的圣人，也是老子自身形象的缩影；“褐”是指粗布衣服，或打着补丁的衣服；“玉”是指美玉。有道的圣人穿着粗衣，而内怀美玉。世人都爱慕虚华的外表，受人敬仰的圣人却穿着粗布衣服，这又是为何呢？美玉其实是圣人内心的“道”，就是内心的理想。“道”有真朴、虚静、柔弱、不争的特点，“道”体现人性自然的道理。众人受到迷惑，往往向外追逐，背“道”而驰；圣人则能守“道”，毅然放弃拥有华丽外衣和舒适环境的机会。没有人理解，没有人认同，没有人效仿，圣人难免寂寞、孤独、苦楚，正所谓高处不胜寒，但圣人不会因此而退缩或改变。是什么让圣人如此坚定？是内心的虚静，这便是圣人的与众不同之处。

当今，拜金主义、享乐主义、个人主义价值观盛行，人们乐于追求优越的物质生活和感官享受，表现得急功近利，还喜欢攀比，比美貌、吃穿、车子、房子……很少有人愿意“被褐”，人们甚至以“被褐”为耻，所以，一旦受到诱惑，人们就想放弃怀中的美玉，即理想。理想有可能实现，也有可能实现不了，在现实面前，它显得很脆弱。在这个浮躁的年代，对于理想，一些人已失掉了初心，失掉了尝试的勇气，失掉了等待的耐心。

但这不是普遍现象。在每一个领域，在任何困难的情况下，都有人“被褐怀玉”。一些家庭困难的学生，虽然衣着朴素，但精神面貌积极向上，朴素大方，从不随波逐流。他们可能在课余时间勤工俭学，比如做家教、刷盘子、做促销、做服务生等，但在学校，他们会倍加珍惜时间，更加努力地去学习。生活上，也许他们大学四年从未吃过一顿像样的大餐，从未用心地打扮过自己，从未参加过奢侈的聚会，但他们从未失掉自己的理想。为改变个人命运，他们坚持不懈、奋斗不止，在毕业时，有的考上了研究生，有的考上了公务员，有的考上了村官，有的进了企业。许多年过去，当他们功成名就时，最值得怀念的往往就是那段“被褐怀玉”的日子。

人们在普通的生活中，保持内心本有的平静，还不失掉自身的理想，是十分可贵的。“被褐怀玉”只有少数人能做到，他们能听从心灵的声音，敢于追求虚静的境界，在前行的路上坚定无比，这就是修身的力量。有了“被褐怀玉”的精神，不管生活在哪里，哪怕在臭水沟边，或垃圾堆旁；不管从事什么行业，是贫穷，还是富贵，他们的人生之路都不会走歪，他们也不会轻言放弃。

此外，《道德经》强调“道法自然”，“道”是自然而然的，自然也是《道德经》提倡的修身境界。理解这种境界，要从婴儿说起。

（婴儿）蜂虿虺蛇不螫，猛兽攫鸟不搏。骨弱筋柔而握固，未知牝牡之合而朘作，精之至也。终日号而不嗄，和之至也。（《道德经》五十五章）

在老子看来，婴儿是神奇的，蜂蝎毒蛇不咬伤他，猛兽凶鸟不扑击他；他的筋骨柔弱，但小拳头却握得很紧；他不知道男女交合，但小生殖器却能自动勃起，这是精气充足的缘故；他整天哭号，但喉咙却不会沙哑，这是元气淳和的缘故。

自然这一修身境界在初生婴儿身上有最直观的体现。婴儿柔弱无比，却能远离伤害、充满力量、自我保护，一切都那么自然。为什么如此神奇呢？原来，初生婴孩象征着老子提倡的“道”，纯真柔和，浑然天成，至真至美。

老子认为，只有修养深厚的人才能达到婴儿般自然的境界。《道德经》说：

含德之厚，比于赤子。（《道德经》五十五章）

为天下溪，常德不离，复归于婴儿。（《道德经》二十八章）

这里的“德”是指禀赋或本性，能够保存禀赋或本性的人，才能回归婴儿的状态。可见，是否保存禀赋或本性，对一个人的修身境界有重要影响。老子认为自己淡泊宁静，“如婴儿之未孩”（《道德经》二十章），他心目中的圣人也是如此。正因为保持、延续了婴儿的本性，才能不论周围环境如何，始终保持淡泊宁静，好像还不懂得嬉笑的婴儿，这就是自然。当世人纵情于声色犬马、功名利禄时，老子则赞美婴儿般清静淡泊的本性，引导人们感受自然的修身境界，追求精神财富，这是一种逆向思维。

人如果能保持婴儿般的自然境界，就能体会出更多生命的美好。你想哭就放声地哭，想笑就开怀地笑，想吃就大口地吃，想睡就尽快去睡，不要掩饰，不要伪装，自然就好。自然的境界，就如婴儿给人的感觉那样美好。不管年龄有多大，真心希望你还有一颗稚嫩的心，始终保有婴儿的天真和善良，如同婴儿那样对世界充满好奇和信任，让情感、情绪自然地流露，自在自如。保留一颗婴儿般的心，你的生活就容易有情趣、有惊喜、有快乐！

真诚、谦虚、淡泊、忠诚、友善、正直，这些都是人禀性中最美、最真、最自然的东西，当众人一味逐利时，可能不知不觉遗忘了它们，所以，人们常说，世风日下，世态炎凉。在这种环境下，如果你还能不徘徊、不犹豫，勇敢地坚持最美好的禀性，就是“常德不离”，就达到了如婴孩般的自然境界。21世纪，在物欲横流的潮流里，《道德经》“婴儿之未孩”的自然境界就像一股清新的空气，让人们心怡神往。