道德经《尊贵的“德”》

（二）尊贵的“德”

通行的《道德经》分为上、下篇，上篇是《道经》，下篇是《德经》。当然，上篇并不是专门论“道”的，下篇也不是专门讲“德”的，因为“道”与“德”的概念贯穿全经。这说明，除了“道”，“德”也是《道德经》的一个重要概念。

“德”在《道德经》中共出现45次。它并不是单纯地指道德，那到底是指什么呢？这要从“道”和“德”的关系说起。“道”是体，“德”就是用。比如一个碗，“道”是指碗本身，是体；“德”是指碗可以用来盛饭、盛菜、盛汤等功能，是用。如果没有这个碗，碗的功能就发挥不出来，正如巧妇难为无米之炊；如果不通过盛的功能，这个碗的重要性也无从体现。也就是说，如果没有“德”之用，那么“道”作为体就是空中楼阁。具体而言，“道”形成万物之后又内化于万物，形成万物自己的本性。在这一意义上，“德”就是指万物的本性。

《道德经》指出，“道”产生万物，“德”畜养万物，“物”赋予万物形体，“势”（指环境）促成万物生长，所以，万物没有不尊重“道”并珍视“德”的。“道”“德”“物”“势”对万物的创生都有重要意义，没有“道”，万物就无法产生；没有“德”，万物失掉自己的本性也难以存在；“物”与“势”也由“道”和“德”产生，因此，“道”与“德”最为尊贵。“道”与“德”的尊贵，不但在于它们产生、畜养万物，更在于在这个过程中，它们不据为己有，不自恃其能，不干扰万物，不主宰万物，让万物自然而然地生长化育，没有任何压力。

生而不有，为而不恃，长而不宰。（《道德经》五十一章）

那么，在人类社会，“德”有分别吗？有什么样的分别？说：

上德不德，是以有德；下德不失德，是以无德。（《道德经》三十八章）

其意思是，“上德”的人一切依“道”而行，无心施德，所以是有德；“下德”的人刻意求德，有心施德，所以无德。

禅门中有一个典故，表达了类似的道理。印度禅宗的第二十八祖菩提达摩（后来成为中国禅宗的初祖），在梁武帝时期航海来到中国。梁武帝萧衍虔诚信佛，不遗余力地建寺庙、造佛像、抄佛经、度人为僧，他一见到达摩祖师就问：“我为佛教做这么多事，有多少功德？”达摩祖师说：“无功德。”梁武帝不解，问：“为什么无功德？”达摩祖师说：“你做的事情是为自己求功德，没有理解佛法的真谛，所以无功德。”梁武帝贵为帝王之身，并在事实上推动了佛教事业的发展，但他刻意求功德，结果就无功德，何况普通人？此典故中的“无功德”，正是《道德经》中“无德”的生动写照。

老子把“德”的境界分为“上德”和“下德”，其区别在于“德”是否体现“道”的精神。老子推崇符合“道”的“德”，它没有目的性，自然无为，不作做、不虚伪、不假，他称这种“德”为“上德”“孔德”“常德”“玄德”等，正所谓“孔德之容，唯道是从”（《道德经》二十一章）。“上德”的样态是什么呢？就是与“道”一致。反之，“下德”是刻意而为之的“德”，人们打着“德”的旗号去施德，实则背离了“道”的真朴，有人为的、功利的特点，所以是“无德”。

达到“上德”的境界，要做到“无以为”，即对于“德”什么也不做，如《道德经》所说：

上德无为而无以为。（《道德经》三十八章）

“上德”的人顺任自然而无心作为，就像日常生活中，一个人做善事，心无杂念，就是“上德”。换种情况，一个人为了博得美名、利益、地位等而去做善事，实乃刻意而为之，会离“德”越来越远，是“下德”。所以，“上德”一定是发自内心，因真诚而美好，因“无为”而尊贵，一切顺从自然，完全合于“道”。

达到“上德”的境界，还要做到“善”。《道德经》说：

上善若水。（《道德经》八章）

即最高的善就像水一样。水纯净、美好；水滋养万物却不争功绩；水永远朝低下的地方的流；水生生不息；水变化无形，充满生机，富有灵气……“上善若水”是《道德经》的名句，它韵味十足，给人无限的思考空间，让人对“善”的理解变得生动。王弼在《老子道德经注》中认为，“德”有利而无害的特点，可见，“善”与“德”相符，“善”是对“上德”最好的诠释。

那么，在老子构筑的社会理想中，“德”又处于什么样的地位？老子认为，大道盛行是最理想的社会；失去了“道”，然后才强调“德”；失去了“德”，然后才强调“仁”；失去了“仁”，然后才强调“义”；失去了“义”，然后才强调“礼”。可见，“道”“德”“仁”“义”“礼”，境界越来越低；前一种境界达不到时，退而求其次是出于迫不得已。尽管“礼”是儒家追求的社会规范，但老子认为，“礼”是假仁假义，是繁文缛节，是社会祸乱的根源。老子梦寐以求的是合于“道”的、自然而然的社会。

总而言之，“道”与“德”都是《道德经》的重要概念。“道”是体，“德”是用，两者相得益彰。以“道”为基础，“德”有“朴”“自然”“慈”“善”、宽容、“柔弱”居下“不争”“无为”、虚静等特点，散发出淡泊、朴素、从容、自由、快乐的气息。真正的“德”总是与“道”相合，透着“道”的精神。