道德经《六十五章》原文、直译、讲解

六十五章

◎原文

古之善为道者，非以明民①，将以愚之②。民之难治，以其智多③。故以智治国，国之贼④；不以智治国，国之福。知此两者，亦楷式⑤。常知楷式，是谓玄德。玄德深矣，远矣，与物反⑥矣，然后乃至大顺⑦。

注释：

① 明民：使百姓明白，让人民明白、知道巧诈。

② 愚之：使之愚；这里的“愚”，是指朴实、诚厚，没有巧诈之心。

③ 智多：智，本意为聪明，这里指巧诈、奸伪。

④ 贼：伤害国家的人。

⑤ 楷式：楷模、榜样；引申为法则。

⑥ 反：同“返”，返回。

⑦ 大顺：自然。

◎直译

古代善于行道的人，不是让百姓知道伪诈，而是教导人民纯朴厚道。百姓之所以不容易治理，就是因为百姓太用心机、智巧生事。用心智、狡诈治理国家的人，就是伤害国家的人。不用心机、智巧治理国家，才是国家的福气。了解用智、用“愚”两种治理国家方式的差别，也就知道了治国的法则。常知治国的法则，就叫作深奥微妙的品德，这种品德既深又远，让具体事物返回到真朴的境界，这样才能顺乎自然，达到无为、纯真的本质境界。

◎讲解

孔子说“民可使由之，不可使知之”，由此可见，在对待老百姓的问题上，道家和儒家的观点是一致的，就是实行“愚民”政策，让老百姓任你安排。但是道家的观点不在这一层面上，上一章讲过，圣人“欲不欲”“学不学”，也就是说，有道之人要的是没有个人私欲，学习的东西也不是世俗之人所追求的。圣人在上，离欲清心，一无所好；那么，在下的百姓各安日常，居于自然。“非以明民”，即不让老百姓用心智、设巧诈，你争我抢，尔虞我诈。“愚之”，不是让百姓愚蠢、愚昧，而是让百姓清静、纯朴、木讷。百姓中你争我抢多了，尔虞我诈多了，国家就乱了，百姓就穷了，称这类以“智”治国的人为“国之贼”便是很自然的了。圣人治国，明白“非以明民”“将以愚之”这两种方法本质完全一样，就是以“道”治民，以“无为”治民 。理解深透，并用力实行，这就是“玄德”，用这种“玄德”化民，自然天下归心，国家大顺。