老子略说 23——见素抱朴

老子略说 23——见素抱朴

太上在《道德经》的第十七章里指出功成事遂身心大治时，心中没有挂碍，仿佛国家大治之处人民不会挂碍政客，这是善恶两不思量、自然不过的，所以说“功成事遂，百姓皆谓我自然”。在《道德经》的第十八、十九两章里，太上接着说：

“大道废，有仁义。智慧出，有大伪。六亲不和，有孝慈。国家昏乱，有忠臣。绝圣弃智，民利百倍。绝仁弃义，民复孝慈。绝巧弃利，盗贼无有。此三者，以为文不足。故令有所属：见素抱朴，少思寡欲。”

这番话，多半是当年孔子问道于老子时，太上对孔夫子的棒喝。从先秦诸子的诸多记述看，孔子特别尊崇老子，一生四次问道于老子。据《礼记·曾子问》所说，在鲁昭公七年，彼时孔夫子还只是个17岁的小伙子，这是他第一次拜访老子。根据太史公在《史记》里的记载，孔夫子17年后，人到中年，千里迢迢跑洛阳去又一次拜访了老子，史称“孔子问礼”。根据《庄子》的说法，孔夫子年过半百还没有悟道，又跑去沛地拜见老子。（《庄子·天运》：“孔子行五十有一而不闻道，乃南之沛而见老聃。”）第四次拜会老子，具体时间则史焉不详，但可以肯定是在“五十而知天命”之后。《道德经》里很多看似批判儒家的话，多半就是老聃四次会见夫子时训诫这位“年轻人”的话。

上古的大道不为人所知了，才有人出来提倡仁义道德。“提倡”本身就是背道而驰、不自然的，所以提倡仁义道德，与大道并不相干，甚至越提倡越糟糕。故曰：“大道废，有仁义。”人类的天性本来一切智慧具足，都在自性里，寂然朗照，涵而不滥，普照万方。可是人们偏偏不往内求，而向外追求各种奇技淫巧，以为知识越多越好，认假为真，使得“奇物滋起”，如此伪智伪慧，反而乱了本俱之自性般若。老子所说的“智慧出，有大伪”，与广成子当年训诫黄帝的话“多知为败”一脉相承！与修道不相干的知识越多，越会障碍我们体悟大道。人类社会知识越来越多，各种狡诈虚伪就越多。人类以为知识多了就可以“征服自然”，这是mission impossible（不可完成的任务）。老子深明大道，知道一阴一阳之谓道的真理。他老人家特别提醒世人不要标榜仁义、智慧（知识）、孝慈、忠臣。有仁义就有不仁义，有智慧就有大伪，有孝慈就有六亲不和，有忠臣只能说明国王昏乱。好比一个家庭，如果失去了自然无为，六亲（父子、兄弟、夫妇）必定不和，在不和的六亲之中，如果有一两个相对较好的，这样的人就表现得相当“孝慈”了，这样的“孝慈”要来干啥呢？远不如大家和睦，没人比别人更孝慈来得痛快啊！标榜一个人的“好”，往往说明更多人有多“坏”，这不是大道。老子因此反复提醒世人别落入这种有为的甜蜜陷阱。

老子所讲的“大道废，有仁义。智慧出，有大伪。六亲不和，有孝慈。国家昏乱，有忠臣”听上去似乎很刻薄，但这正是一个已经到达彼岸的圣者对未明道的后辈的谆谆告诫。重病下猛药，良药苦口，不得不如此。老子批判仁义、智慧、孝慈、忠臣的这番话，历代儒生都很不爽，他们以为老子反对仁义、反对智慧、反对孝慈、反对忠臣。其实他们哪里懂得这是老子对未明道者的爱之深、责之切！老子压根儿不反对这些，只是他老人家深知，这一切其实都在背道而驰。有正必有反，有阴必有阳，过度提倡“有为”，就像过度用药治病，是药三分毒，总有其副作用。

老子的这番话的弦外之音，是告诫还没有悟道的世人——过度提倡这些有为法，终究无法悟道，更有可能导致后世众生拉虎皮作大旗，以这些冠冕堂皇的东西来行狡诈虚伪之事。两三千年下来，从春秋战国时代到今时今日，诸侯列强的争霸侵略，莫不以各种冠冕堂皇的美名为借口。古时用仁义道德，今天用民主人权……这一切，几千年来换汤不换药。老子所料不差啊，说“老子天下第一”一点儿也不为过。

老子反对标榜仁义，反对耍弄世智辨聪，非真正明道者，见不及此焉！

那么怎样才能导向正道呢？

唯有“绝圣弃智”“绝仁弃义”“绝巧弃利”。当然，圣智、仁义、巧利，世人追求尚且追不及，要绝之弃之谈何容易！这其实是对上上根器的求道者所说（谁敢说孔老夫子不是上根之人呢）。世间的普通人、政客，哪里有可能做到呢！所以“古来圣贤皆寂寞”也是情理之中了。只是这“绝圣弃智”“绝仁弃义”“绝巧弃利”三者，难以有知音，芸芸众生，有几人能知个中味呢！所以老子感叹“此三者，以为文不足”——反正说了也不懂，干脆把握一个度吧——“故令有所属：见素抱朴，少思寡欲”，糊糊涂涂把握这个“见素抱朴，少思寡欲”的大原则就差不多了！

若能够做到知见纯粹，善恶愚智均不沾边，含敛自重，光华内隐，不雕不琢，浑然天成，以本真自然的真我，活在当下，自然就能少思寡欲，如此这般涵养，自然慢慢合于普遍如此之至道矣。