老子略说 24——绝学无忧

老子略说 24——绝学无忧

在上一篇文章《老子略说23——见素抱朴》的评论里，网友金银薄荷先生问：

每每读到这里“此三者，以为文不足，故另有所属：见素抱朴，少私寡欲”，就想把下一章的“绝学无忧”也放在这里连上，变成“此三者，以为文不足，故另有所属：见素抱朴，少私寡欲，绝学无忧”，这样就与“绝圣弃智”“绝仁弃义”“绝巧弃利”三三相对应了。不知我理解可对？

胡涂医这样回复他：

确实如此！有一些版本就是把“见素抱朴，少思寡欲，绝学无忧”连在一起，也说得通。不过如果深入了解老子的思想，还是把最后一句断开为佳。“见素抱朴，少思寡欲”说的是由于“为文不足”干脆提个“大概思路”。而“绝学无忧”描述的是悟道后的“境界”以及其所表现出来的日常修养：“唯之与阿，相去几何？善之与恶，相去若何？人之所畏，不可不畏……众人熙熙，如享太牢，如春登台，我独泊兮其未兆，如婴儿之未孩……”

这一篇文章，我就这个问题串讲一下《老子》第二十章：

绝学无忧，唯之与阿，相去几何。善之与恶，相去若何。人之所畏，不可不畏。荒兮，其未央哉！众人熙熙，如享太牢，如春登台。我独泊兮其未兆，如婴儿之未孩。儡儡兮若无所归，众人皆有余，而我独若遗。我愚人之心也哉！沌沌兮。俗人昭昭，我独昏昏，俗人察察，我独闷闷。澹兮其若海，兮若无止。众人皆有以，而我独顽似鄙。我独异于人，而贵食母。

老子所讲的“绝学无忧”，是悟道后的境界以及悟道后所表现出来的“没文化”。这与《道德经》后面所讲的“明道若昧”“进道若退”的说法一脉相承。“绝学”不是不要去学习任何东西了，而是不执着于任何学问。在佛学里，悟道了的大阿罗汉被称为“无生”（也叫“杀贼”“应供”），佛学里说这些悟道了的阿罗汉们的果位是“无学果”，意思是说他们已经明道了，任何疑惑都已冰释，任何难题都已经解决，人生百事均看透透，每个当下都无忧无虑。这就是“绝学无忧”。绝学无忧，是明道之后的自然表现。不是说明道之后不必再学习任何东西，而是不再执着于任何东西，也不是说明道之后啥都会了都不用学了！好比明道之前，你不会开车，明道之后照样不会开车！只是假如你需要学开车的话学起来会比之前更快更容易而已。“绝学”，非执着于某一学问，毕竟任何一门单一的学问都是以管窥天，焉能明了天地之大奥！“绝学”，是放下对于一切学问的执着，放下虚妄不实之“知识”、推理等杂乱心，持守大道之清净性体，因此能光明朗发，智慧寂照，无忧无虑。故曰：“绝学无忧。”

一个人悟道之后，其“绝学无忧”的境界自然出来，那时待人接物，不再会有造作的唯唯诺诺或阿谀奉承，“唯之与阿，相去几何”。或“唯”或“阿”，虽都出自于口，仿佛相去不远，但是在明道者心中已无此造作之念。他们或许还有悟道前的习气在，但是已经懂得口说好话，出口以谦让柔和应人，存心以正念活在当下！他们善恶两不思量，一任自然。故曰：“唯之与阿，相去几何。善之与恶，相去若何。”明道之人，唯道是从，真理在手，无法将就苟且。但是，不管你怎么明道悟道，日子还是要过的。坐地铁照样得买票，下馆子照样得买单，虽然你的境界早已“绝学无忧”，放下了执着，可是活在世间，该咋整还得咋整！明道之人，不会表现得神奇怪异，而是“和其光，同其尘”，表面上看与常人没啥区别，外现凡夫相，内秘圣者行。故曰：“人之所畏，不可不畏。”

悟道的人，绝学无忧，但还是如普通人一样过日子。没有悟道的你我呢，则会沉溺于无明妄想之中。凡夫的心中，杂念如杂草，一片荒芜，未明天心何在。故曰：“荒兮，其未央哉。”普通大众，总是这样荒兮未央，迷恋于妄想欲乐，熙熙攘攘，执妄为真。把祭祀所剩下的“太牢”（即祭祀用的全牛全猪全羊等动物）当满汉全席来享用，以为那就是最高级的享受了，仿佛春天到了去野外登山玩花赏草般让人心旷神怡，享受世味俗乐。其实这未必健康，也不会是终极的快乐。故曰：“众人熙熙，如享太牢，如春登台。”而明道的人呢，与众人还是有区别的。明道的人独爱守持内心的光明，处恬淡虚无之境，心静如水，波澜不惊，如初生婴儿般混混沌沌，心地无为，无忧无虑，不喜不悲。故曰：“我独泊兮其未兆，如婴儿之未孩。”这句话也常常被历代注家解释为修道人的身体应该如婴儿般柔软，道家不少门派的修炼方法，尤其是南宗的内丹养生术，能够使习练者保持鹤发童颜青春常驻，其“指导思想”，便是这句“如婴儿之未孩”。其实大道无形，哪能固执于外在的形与相呢！

悟道者与众人的不同，表现在他们唯道是从，不会轻易站队，也不会让人一眼看出他是修行人。所谓“君子不器”，这些悟道者同样不可能被人一眼看出自己“属于”修道者，他们“和光同尘”，既像又不像，无法被轻易归类，这才是他们的高明所在。故曰：“儡儡兮若无所归。”世人若小有成就时都会觉得老子天下第一很了不起，而悟道者却不会这样，众人爱炫聪明机智，稍微有点儿知识就把自己当专家，这就是“众人皆有余”。而悟道的人，恰恰相反，他们在人群中藏才隐智，生怕世人知道他们拥有大智慧，这也是他们与众不同的表现，仿佛遗世独立，生怕被人知道被人惦记。故曰：“而我独若遗。”所以他们常常示人以凡夫相、示人以愚笨相，悟道者总表现得心甘愚拙，纯粹素朴。这份“见素抱朴”的修养，哪怕在功名利禄等境界面前，也能让悟道者懂得往后退一步，让利于人，所以难免被精于算计的凡夫大众当傻子般看待。究竟谁才是真傻咱不管，只管守持一份混沌未开般的初心。故曰：“我愚人之心也哉！沌沌兮。”

普通人往往更爱逞能，表现得自己好像很英明神武的样子，而悟道者却要表现得很愚拙很昏庸很不明。常人对大事小事总爱表现得很精明、擅算计，而悟道者却不然，他们表现得无所无谓甚至傻乎乎的。悟道者明白事物各有因缘果报，抱道闷然即可，没必要计较分别。悟道者的内心清明洒脱，哪里会去跟人一般见识呢！所以他们外示愚拙相，内藏菩萨行。故曰：“俗人昭昭，我独昏昏，俗人察察，我独闷闷。”这些悟道了的圣者淡泊明志，宁静致远，心胸如大海，其品行乐于处下处大，因此容得下千川百流。他们光风霁月，心包太虚，量周法界，不是众人所能测度的。故曰：“澹兮其若海，兮若无止。”

普通大众整天追这逐那，贪多求全。特别是不少女士，衣柜里总少一件衣服，鞋柜里总缺一双鞋子，梳妆台上总缺一些化妆品，厨房里总缺一些碗碟。这就是“众人皆有以”。悟道的人呢，则爱抱残守缺、抱愚守拙，好像无所作为，往往让高明的时髦人士觉得他们顽固不化粗鄙落后。故曰：“而我独顽似鄙。”

悟道者不轻易示人以圣者的面目，他们“和其光，同其尘”，与常人无异。若硬要说他们与常人的不同之处，那就是常人贪享太牢贪爱世味，执着于“有”；而悟道的人则只爱因天之序，尊道贵德，以万物之母的大道为贵为尊，乐守于“无”。悟道者虽然看似与常人无异，但是他们与道同眠，与道同食，与道同作，每个当下，都在道中。故曰：“我独异于人，而贵食母。”

所以，“绝学无忧”还是应该放在这一章才对。