老子和谐思想的系统观照

老子和谐思想的系统观照

追求和谐是老子思想的重要组成部分，也是老子道家思想的重要标志所在。在《道德经》中，老子以十分平和的心态，非常简约的语言，深刻阐述了顺应自然、追求和谐的价值和意义，表明了其自然和谐的自然观、人生观、社会观和政治观，奠定了道家顺应自然、追求和谐的价值取向。深入分析后不难发现，老子建立在道论哲学基础之上的和谐思想，是一个自成系统的思想体系，它既把和谐分为自然、政治、社会和个人等若干层次，而这些层次又有各自不同的表现形式与实现形式，有其必须遵循的原则。因此，在探讨老子和谐思想与科学发展观的内在联系之前，有必要对老子的和谐思想进行系统观照。

一　和谐是自然之道的内在联系

道是中国传统哲学的重要命题。道家讲道，儒家也讲道。不过，儒家之道和道家之道有本质的区别。儒家所说的道，是指社会伦理和家庭伦理，主要包括“三纲”、“五常”等儒家伦理道德规范。而道家之道既包括社会伦理和政治伦理，也包括自然之道和人生之道，而且在通常情况下更为注重自然之道和人生之道。

从哲学角度来看，老子的自然之道可以视为其自然与社会的生成之道和运行之道。在老子的思想中，道是一切事物的本源，是抽象的自然存在。它不可言说，不可名状，若有若无，常存在于有无之间，所谓“道可道，非常道。名可名，非常名。无，名天地之始，有，名万物之母。故常无，欲以观其妙；常有，欲以观其徼”。第1章开宗明义地论述什么是“道”，把自然和谐放在了非常重要的地位。论道则又论名，言无同时言有，道与名并论，无与有并举，这就避免了就道论道的情况发生，在论述始终中保持一种和谐。在老子看来，道与名，无与有，同源同宗，同根同本，只是表现不同而已，所谓“同出而异名”。它们不仅“同出而异名”，而且“同谓之玄”，都同属于玄理的范畴。只有把握住这些相互处于和谐状态的玄理，才能领悟博大深邃的“道”，才能窥见自然、社会、人生的真谛，所谓“玄之又玄，众妙之门”。要想跨入“众妙”的门径，就应循着自然和谐之途去探究“道”，去完善“道”，去实现“道”。

在老子文化中，道有不同的含义和指向。其中自然之道是最大的道，也是其他各种道的根本。老子说：“有物混成，先天地生。寂兮寥兮，独立而不改，周行而不殆，可以为天下母。吾不知其名，强字之曰道，强为之名曰大。大曰逝，逝曰远，远曰反。故道大，天大，地大，人亦大。域中有四大，而人居其一焉。人法地，地法天，天法道，道法自然。”在老子看来，先天地而生的是道。由于是先天地而生，故而不知其名，亦不知其字，老子以“道”称之，并名为之“大”，是因为在自然之中存在有道、天、地、人四大。道先于天地而存在，自然则先于道而存在。人、地、天、道四者之间，既存在着一种由人至道的递进效法关系，同时也存在着一种相互依存的自然和谐关系。人取法于地，地取法于天，天取法于道，道取法于自然。在这样一种递进效法关系中，自然乃高居人、地、天、道四者之上，是最高的准则。取法自然，就是顺势而为，就是顺应自然，于自然无所违忤。诚如王弼所言：“人不违地，乃得全安，法地也；地不违天，乃得全载，法天也；天不违道，乃得全覆，法道也；道不违自然，乃得其性。法自然者，在方而法方，在圆而法圆，于自然无所违也。自然者，无称之言，穷极之辞也。用智不及无知，而形魄不及精象，精象不及无形，有仪不及无仪，故转相法也。道顺自然，天故资焉。天法于地，道故则焉；地法于天，人故象焉，所以为主。其一之者，主也。”

人、地、天、道和自然之间的递进效法关系，是以自然为最高准则的。王弼把这种关系称之为“转相法”，并指出“道顺自然”是最高的转相法。顺应自然是最大的道，也是道的根本所在。在人法地、地法天、天法道这样一种递进效法关系中，顺应自然同样也是最大的道。不论是人象地、地则天、天资道，还是道顺自然，在这所有的递进效法关系中，都必须遵循自然和谐的准则，而不能生搬硬套，机械仿效。因为，只有在自然和谐的状态下，各种递进效法关系才能得以充分展示，才能发挥到极致，也才能真正达至自然和谐。当然，人至自然的“转相法”过程，也是从具体到抽象、从低级到高级的过程，从用智到无知，从形魄到精象，从精象到无形，从有仪到无仪的这样一种演化过程。所以，老子的道论不是就道论道，也不是坐而论道，而是本着自然和谐的原则，把道置于各种关系之中，通过对各种关系的描述和阐释，来让人领悟和体味什么是道，什么是自然之道。离开了事物之间的各种关系，脱离了自然和谐的状态，去谈论所谓的道，那就真的是“道可道，非常道”了。

二　和谐是道的最高表现形式

老子论述道，不是孤立地、静止地、片面地，而是把道置于事物的相互关系中，通过对其相互关系的阐述或描述，让人们领悟道的真谛。“人法地，地法天，天法道，道法自然”的表述方式，清楚地表明道反映的是事物之间的关系或内在联系。

事物之间的关系或内在联系有不同的表现。对自然而言，则表现为“道生一，一生二，二生三，三生万物”。道是万物所产生的原点，是万物之母，故由道而生出的万物，其形虽然各异，但万物万形总归之于一，此谓道生一。道既生一，遂分无和有，此即有一而有二，于是乃生三。三乃数之多，故三乃穷万物之数。所以，老子所说的“道生一，一生二，二生三，三生万物”，实际上是把万事万物的生成与起源置于一种环环相扣的关系链中，来揭示自然的起源及事物之间的相互关系，让人们在事物之间的关系或内在联系中，认识何为道，何为天、地、人，何为万事万物。

事物之间的相互关系虽然各有不同的表现形式，但其最本原的状态则是自然和谐，所以，老子在论述了事物之间的生成关系之后，紧接着又指出了事物之间的各种关系应该呈现为自然和谐的状态，认为“万物负阴而抱阳，冲气以为和”，肯定了和谐在自然之道中的重要作用。怎么才能达至和谐呢？这就是“负阴而抱阳，冲气以为和”。在这里，老子提出了“阴阳”、“冲气”与“和”的概念。万事万物都是由阴和阳构成的，都有阴与阳（正与反）两个方面，反面为阴，正面为阳，故有“负阴”和“抱阳”。只有阴与阳处于反与正的两个方面，且阴阳二气交互作用，达至和谐，所谓的道才能得到最完美的表现。这就是王弼所说的“万物万形，其归一也。何由致一？由于无也。由无乃一，一可谓无。已谓之一，岂得无言乎？有言有一，非二如何？有一有二，遂生乎三，从无之有数尽乎斯。过此以往，非道之流。故万物之生，吾知其主。虽有万形，冲气一焉”。的确，不论万事万物是怎样的形态，都不过是阴阳二气交互作用并达到和谐状态的结果。阴阳二气如果不能达到和谐，就不可能完美地体现出道的最高境界。所以，在老子这里，自然和谐是道的最高表现形式。换句话说，只有事物之间的关系和谐了，道才能达到最完美的状态。

作为道的最高表现形式，和谐既是一种境界，也是一种要求。汉代河上公在解释“道生一，一生二，二生三，三生万物。万物负阴而抱阳，冲气以为和”这段话时，认为道始所生者为一，一生阴与阳，阴阳生和、清、浊三气，分而为天、地、人，天地共生万物，天施地化，人长养之。万物无不负阴而向阳，回心而就日。万物中皆有元气，得以和柔，若胸中有藏，骨中有髓，草木中有空，虚与气通，故得久生。在河上公看来，阴与阳生和气、清气与浊气，和气为天，清气为地，浊气为人。和气与清气交互作用而生万物，天施地化而为人类提供永久生存的各种条件。万物之生，则以和谐为最高境界，故而万物之生皆是负阴抱阳，回心就日。其所以能够如此，是因为“万物皆有元气，有元气则得以和柔”。由此可见，和谐也是道的一种内在要求。

《道德经》开宗明义对道所作的说明，也蕴涵着以和谐为道的基本要求的意思。所谓“道可道，非常道。名可名，非常名”，意谓道本无名，称之为道，既不是它本来的名字就叫道，也不是道本来就应该称为道。只是因为物之成形者就应该有名称，所以，它实际上是人们强加给它的名字，而不是它就是万物本然之名。譬如天地日月之类，最初未必一定要以这样的名字来称呼它们，而是后来逐渐约定俗成，人们才普遍接受天地日月这样的名称。诚如徐大椿所言，“天地未生之前，混混穆穆，无一物之可见，则无一物之可名”。这种混混穆穆的状态，就是最初的和谐状态，天地就是在这样的和谐状态中产生的。这虽然可以视为一种先验性的理论，但它毕竟较好地解释了道以及天、地、人、万物的生存因果链，并告诉人们这一生存链赖以依存的基础，这就是后世诸多《道德经》老子和谐思想的系统观照注释家所说的“气”，它既包括阴阳之气，也包括和气、清气与浊气，以及“气”所应处于的状态——和谐。可以说，正是由于各种“气”的和谐，道及天地、万物才能循着其既定的轨道运行，才能发挥其本来应有的作用。

三　和谐是道的实现形式

事物之间的关系怎么才能达至和谐呢？老子把事物之间的关系分为若干层次，具体表现为若干方面，自然有自然之道，社会有社会之道，个人有个人之道。自然界的万事万物有其内在联系，社会组织之间有其合乎情理的关系，个人的身心与形神也有其相互联系，这些关系因其所处层次不同，其内在联系各不相同，表现形式也不相同。但是，相当于道而言，皆是万变不离其宗，其相互联系的不同方面不外乎阴阳正反，其联系方式不外乎阴阳二气之交。所以，只要能够做到“负阴而抱阳，冲气以为和”，事物之间的关系就能达到和谐，达到人们所期望的状态。从这个意义上说，自然和谐不仅是道的最高表现形式和内在要求，而且还是达到道的最佳途径。

自然之道是最高的道，也是最大的道。在老子描述的事物生成链条上，自然之道位居最高层次。它浑然一体，属于混沌状态，它所反映的是阴阳、天地、万物的变化及相互关系。但是，就是这样一种道，同样需要通过和谐来实现。只有当阴阳、天地、万物处于和谐状态的情况下，自然之道才能实现。所谓“负阴而抱阳，冲气以为和”，说的正是这个道理。

在老子看来，道是万物运动的规律，也是万物的庇护神。他说：“道者万物之奥，善人之宝，不善人之所保。”道依其自身规律运行，善人可以得到保护，而不善的人也可利用规律来保护自己。运行中的道在保护与被保护、利用与被利用中达到和谐，它既造福人类，同时也被那些对人类有危害的人所利用。道既按照其固有规律运行，同时又“周行而不殆”，循环运行，以至于无穷。道在按其既有规律运行的时候，它对自然、阴阳、天地、万物的作用则以柔弱的形式表现出来，并在柔弱中达到和谐，这就是老子所说的“反者道之动，弱者道之用”。道的和谐是在按其既有规律运行中实现的，也是在循环往复的过程中完成的。

有自然之道的和谐，也有政治的和谐、社会的和谐及个人身心的和谐。社会和谐与政治和谐密切相关，所以，老子一再强调政治和谐，非常推崇政治和谐，认为和谐是政治之道与社会之道的实现形式。如何才能达到政治与社会的和谐呢？老子认为唯有“无为”一途而已。他说：“不尚贤，使民不争；不贵难得之货，使民不为盗；不见可欲，使民心不乱。是以圣人之治，虚其心，实其腹，弱其志，强其骨。常使民无知无欲，使夫智者不敢为也。为无为，则无不治。”在老子看来，实现政治和谐的最好方式，就是“为无为”。“无为”是顺势而为，是按道的运行规律去做，而不是无所作为，更不是什么都不做，只是要求不要做不该做的事情。所以，老子特别反对“尚贤”，反对珍重财物，因为这些都可能唤起人们的欲望，欲望会使民心大乱，而一旦民心大乱，就很难达到政治和谐与社会和谐。为了使民不争、不为盗、心不乱，圣人治理社会，需要做的事情就是“虚其心，实其腹，弱其志，强其骨”，这样的话，不仅可以让老百姓无知无欲，而且也可以让智者不敢胆大妄为。倘能如此，便可实现无为而治，进而实现政治和谐与社会和谐。

为什么“无为”就可以实现政治和谐与社会和谐呢？因为“无为”乃道之所在，所谓“道常无为，而无不为”。道是事物发展的内在规律，它只是按照自身规律运行，无需做什么，但世间万事万物又无不在其作用之下，所以，老子说：“侯王若能守之，万物将自化。化而欲作，吾将镇之以无名之朴。无名之朴，夫亦将无欲。不欲以静，天下将自定。”治天下者如果能够遵守无为而无不为之道，那么万物将会在自然之道的作用下自我化生，自我净化，自我主动效之于君主。如果万物在自我化生与净化过程中仍然表现出某种欲望，那么就应该用“无名之朴”（即道）来感化它们，消除它们的各种欲望。欲望消除了，包括人类在内的万物才会安静下来，天下自然就会得到安定。老子把“不欲以静”作为实现政治和谐与社会和谐的前提条件，并指出必须通过无为而无不为来感化万物，用道来消除人们的非分之想。为了达到“不欲以静”、天下自定的目的，老子排斥一切可能引起人们欲望的礼仪规范，认为“大道废，有仁义；智慧出，有大伪；六亲不和，有孝慈；国家昏乱，有忠臣”，主张绝圣弃智、绝仁弃义、绝巧弃利，任情自然。他说：“绝圣弃智，民利百倍；绝仁弃义，民复孝慈；绝巧弃利，盗贼无有。此三者以为文不足，故令有所属。见素抱朴，少私寡欲。”老子视礼为“乱之首”，认为“上德无为而无以为，下德为之而有以为。上仁为之而无以为，上义为之而有以为。上礼为之而莫之应，则攘臂而扔之。故失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼。夫礼者，忠信之薄，而乱之首”。道是一切的根本，失去了道去追求德，失去了德而去追求仁，失去了仁而去追求义，失去了义而去追求礼，由道至礼，每况愈下，等而下之。礼只是忠信的表面文章，因而也是祸乱的开端。人们要追求自然，就不能繁文缛节，而应回归自然，顺应自然。如果天下之人皆能“见素抱朴，少私寡欲”，自然就会人人“不欲以静”，天下自然就会安定。倘若如此，政治和谐与社会和谐，就是完全可以期待的了。

在个人修养之道方面，老子主张抱朴守拙，任情自然。在老子看来，个人修养要达到和谐境界，就要“致虚极，守静笃”，归根知常，回归自然之道，只有这样，才能“没身不殆”，这就是老子说的“致虚极，守静笃。万物并作，吾以观复。夫物芸芸，各复归其根。归根曰静，是曰复命。复命曰常，知常曰明。不知常，妄作凶。知常容，容乃公，公乃王，王乃天，天乃道，道乃久，没身不殆”。在为人处世方面，则应“知其雄，守其雌”，“知其白，守其黑”，“知其荣，守其辱”，其目的是要返璞归真，回归自然，所谓“知其雄，守其雌，为天下溪。为天下溪，常德不离，复归于婴儿。知其白，守其黑，为天下式。为天下式，常德不忒，复归于无极。知其荣，守其辱，为天下谷。为天下谷，常德乃足，复归于朴”。不论是复归于婴儿、复归于无极，还是复归于朴，都是要回归自然本真状态，而自然本真状态就是和谐，是个人身心的和谐，也是个人与自然、社会的和谐。当然，要达到这一点并非易事，而必须敛其锐气，藏其锋芒，抱朴守拙，委曲求全。正如老子所说：“曲则全，枉则直，洼则盈，敝则新，少则得，多则惑。是以圣人抱一为天下式。不自见故明，不自是故彰，不自伐故有功，不自矜故长。夫唯不争，故天下莫能与之争。古之所谓曲则全者，岂虚言哉！诚全而归之。”老子个人修养的最高原则就是“不争”，致虚极，守静笃，抱朴守拙，委曲求全，既是不争的表现形式，也是实现个人修养之道的关键所在。只有不争，才能天下莫能与之争。“不争”就是遵从自然之道，顺势而为，在为人处世上要避免发生“持而盈之”和“揣而锐之”之类的现象；在生活上，不要追求金玉满堂，更不要富贵而骄，而应自甘淡泊，远离名利，因为“持而盈之，不如其已；揣而锐之，不可长保。金玉满堂，莫之能守；富贵而骄，自遗其咎”。在个人修养之道方面，老子的有关论述，与《尚书·大禹谟》所载益赞大禹之语“满招损，谦受益，时乃天道”，显然有着深刻的渊源关系。

四　均衡是和谐的重要原则

老子的和谐思想与其主张的自然之道、社会之道及个人之道密切相关。道的内在联系需要和谐，道的运行需要和谐，道的实现也需要和谐。但和谐不是自在自为，也不是天然存在于道体之中。和谐必须遵从一定的原则。

一般以为，和谐是一种状态，是指相互联系的事物处于融洽与调和状态。和谐产生于相互联系或相互对立的事物之中，同时，和谐反映的是相互联系或相互对立的事物之间的关系，这种关系必须是融洽的、和睦的、协调的。从这个意义上说，和谐是可以感知与调整的关系。老子的和谐思想，同样涉及感知与调整两个层面。在自然之道方面，老子的和谐思想偏重于调整，即偏重于调整相互联系或相互对立的事物之间的关系。他说：“天之道，其犹张弓与？高者抑之，下者举之；有余者损之，不足者补之。天之道，损有余而补不足。”老子把自然之道比喻为张弓，认为只有抑高举下，才能够把弓拉得圆满，所谓“张弓之法，以满为准。抑高举下，令满而圆也”。自然运行规律，的确如老子所言，是损有余而补不足。月盈月亏，潮涨潮落，花开花落，以及寒暑易节，四时更替，等等，大都是自然界按照“损有余而补不足”的内在规律运行的结果。自然界要保持和谐，就必须损上益下，损强补弱，损有余而补不足，以维持平衡，这样才能正常运行，才能维持自然界的正常状态。否则，强者恒强，弱者恒弱，盈者益盈，亏者益亏，自然界就无法保持其平衡，当然也就无法达到和谐状态，最终必然要出大问题。就自然界而言，“损有余而补不足”正是其调整事物间相互关系、保持和谐状态的重要原则。清代成克巩把老子这种理论称之为“损上益下之道”，他说：“此章言损上益下之道。天道恶淫而好谦，譬之张弓，高者抑之，下者举之，故天道损有余以补不足，使之均平而已。”天之道损上益下，抑高举下，通过这种方式，实现自然界的均衡，进而保持自然界的和谐。因此可以说，均衡是自然界自我调节、自我维护的一种规律，也是实现自然界和谐状态的重要原则。

天之道损有余而补不足，人之道则刚好与之相反，那就是损不足而奉有余，此乃老子所谓“人之道则不然，损不足而奉有余”。人们有与生俱来的各种欲望，强势者由于占据多种优势，把许多本应属于弱者的利益占为己有，或者迫使弱者奉上本应属于自己的利益，这就造成了强者恒强、弱者恒弱的局面，以至于损不足而奉有余成了社会的常态。受此影响，人们对社会上出现的种种不公平现象，慢慢地就见怪不怪、习以为常了，再到后来，甚至于懒得去议论和评判了。但是，事物发展有其内在规律，违背事物发展规律的现象，是很难长期维持下去的。虽然老子称“损不足而奉有余”为“人之道”，但这只是人之道的一个方面，还有另一方面，那就是老子所说的“孰能有余以奉天下？唯有道者。是以圣人为而不恃，功成而不处，其不欲见贤”。既然损不足而奉有余不可能成为常态，就必须有人“能有余以奉天下”。能够做到这一点的是有道者，亦即老子所说的“圣人”。他们能够损个人之有余以奉天下，为之而不恃，成功而不居，默默地为天下人作无私的奉献。有道者在数量上虽然少之又少，但他们对天下百姓所作的奉献却很大。可以说，正是由于他们“有余以奉天下”，与“损不足而奉有余”的人之道形成必要的互补，才维持了人道的平衡，达至了人道的和谐。如果没有“圣人”的奉献，人之道就无法维持平衡与和谐，那么，所谓的“人法地，地法天，天法道，道法自然”，就成了不可能实现的命题。正是因为“圣人”能够法天之道，以个人之有余而奉天下之不足，才弥补了人之道的缺陷，达到了人道的和谐。诚如成克巩所说：“天道如此，何至于人则不然，而独损不足以奉有余也？唯有道之人，乃能损我之有余，以奉天下，故有为与成功，皆我之所余，而天下之所不足。为之而不恃，成功而不居，天下享其赐，而不知所以奉之者，不已至乎？而圣人仍不自见其贤，凡以法天之道而已。”

有道者的损有余而奉不足，固然可以促进人道的和谐。但作为寻常百姓，则必须做到知足。人们应该明白这样一个基本的道理：金玉满堂，莫之能守；富贵而骄，自遗其咎。如果人们个个贪货好财，人人热衷名利，那么，即使圣人再世，倾其所余，亦难以拯救社会之弊，无法救拔世人之难。所以，老子在希望圣人以有余而奉天下的同时，又提出了“知足”的原则。他说：“名与身孰亲？身与货孰多？得与亡孰病？是故甚爱必大费，多藏必厚亡。知足不辱，知止不殆，可以长久。”针对世人追逐名利、计较得失却又贪得无厌、不知珍惜生命的现象，老子以哲人的睿智告诫人们：甚爱必大费，多藏必厚亡。他认为，“知足不辱，知止不殆”，知足就不会自取其辱，知足就不会遭受失败，知足才可以长久。在老子看来，人们之所以会招灾惹祸，重要的原因就在于欲壑难填，在于不知足。在金钱、名利、官爵、女色等诱惑面前，贪得无厌是人之本性，也是人之弱点。人的欲望无穷无尽，永远没有满足的时候。倘若不能知足，各种烦恼就会如影随形，斩不断，理还乱，甚至会招致无妄之灾、无名之祸。所以，老子谆谆告诫人们“祸莫大于不知足，咎莫大于欲得”，希望人们“知足之足，常足矣”。

所谓知足，就是不要奢望得到那些本来就不属于你的东西，即使是属于你的东西，也不能过分去追求，而应以平常心去对待。俗话说，是你的跑不了，不是你的得不到。这话听起来似乎是要人们听天由命，放弃主观努力，但它告诫人们不要追求那些本不应该属于你的东西，含有知足知止的意味。知足者常乐。知足是人们获得生活乐趣的必要心态，要知足就应该时刻保持一颗平常心，保持心态的平衡，因为只有平常心和心态的平衡，才能“知足不辱，知止不殆”，才能真正让人知足常乐。从这个意义上说，保持心态的平衡是知足的必要前提。

保持心态的平衡，说起来容易，做起来甚难。老子对此却有独特的感悟，提出了“守中”说，认为“多言数穷，不如守中”。所谓“守中”，就是不偏不倚，保持平衡，即如成克巩所言：“夫唯不倚有无，不著取舍，而与道相符，是谓之守中。故多言数穷，不如守中之为不穷也。”要做到“守中”，就应像老子所说的那样，知其雄，守其雌；知其白，守其黑；知其荣，守其辱。同时，还要“去甚，去奢，去泰”。在知雄守雌、知白守黑、知荣守辱中来保持一种平常心，在去甚、去奢、去泰中保持“守中”。只有这样，才能保持身心的平衡，进而达到和谐的境界。

（卫绍生）