论上德不德和损之又损

论上德不德和损之又损

萧鲁阳

上德不德和损之又损，都是老子的命题，也都是老子最早提出的概念，上德不德见《道德经》第三十八章，论上德不德和损之又损原文为：

上德不德，是以有德；下德不失德，是以无德。

为何不德而有德？又缘何不失德而无德？这真是玄之又玄，令人难以索解。而至于“损之又损”，则见于第四十八章，论上德不德和损之又损原文是：

为学日益，为道日损，损之又损，以至于无为，无为而无不为。

这句话也使注家蜂起，众说纷纭，莫衷一是。《西游记》中孙悟空访道，那地方叫做灵台方寸山，斜月三星洞，须菩提祖师夜半传道，一开口就是“难难难，道最玄”。虽然如此，须菩提祖师还是认为，若遇“至人”，还是可以传妙诀的。但在老子看来，“可道非道”，那是无人也无法可以传授了，故不可道。笔者以为，所谓可道非道，那当然是最高境界，他大概无非是想说，道是可以感觉，然而却又是无以言喻的。任你说得天花乱坠，但那不是道。各种方案规划，无论你论证得如何天衣无缝、头头是道，但实现出来却不总是全如预期，有的更完全不是那么回事，甚或事与愿违、弄巧成拙而不如意者也并非没有，这也许就是可道非道的一种表现吧。孔子说，巧言令色鲜矣仁，这句话也可谓入木三分。老子说能用语言描述和表达的并非是道，孔子则认为说得好听做得好看的很少有靠得住的。这些话的确都很经典，是传统文化中值得咀嚼思考的东西。有人把《道德经》的核心归结为可道非道，上德不德，似乎也很有些道理。

一

中原大地，地灵人杰。老子是河南人，韩非子也是河南人，韩非子对老子涉猎甚深，他是韩国诸公子，是韩国的宗室。佐刘邦灭项羽定天下的西汉开国元勋大将韩信，也是韩国的宗室。韩信深明兵学，著有兵法，整理古代兵学典籍，然而不得其死。韩非则是为国出使，死于秦国。他的著述，即《韩非子》一书，其卷六是《解老》，于上德不德有专门的研究。他说：

德者内也，得者外也。上德不德，言其神不淫于外也。神不淫于外，则身全。身全之谓德。德者，得身也。凡德者以无为集，以无欲成，以不思安，以不用固。为之欲之，则德无舍，德无舍则不全。用之思之则不固，不固则无功，无功则生有德。德则无德，不德则在有德。故曰上德不德是以有德。所以贵无为无思为虚者，谓其意无所制也。夫故以无为无思为虚者，其意常不忘虚，是制于为虚也。虚者，谓其意所无制也。今制于为虚，是不虚也。虚者之无为也，不以无为为有常。不以无为为有常则虚，虚则德盛。德盛之谓上德。故曰上德无为而无不为也。

韩非是早期最重要的老子研究者之一。这段话中，他说德者内也，得者外也，这样看来，德就是得了。这个观点值得我们重视。只不过韩非把得解释为得身，身全之谓德，德者得身也。可见，韩非解德，首先想到的是身全，是得身，这恐怕应是事出有因。若以身全为念作为出发点，笔者以为《解老》或许写成于他出使秦国之时。其时韩非随时都可能有性命之忧，是以不得不把全身当做大事考虑。惜乎其最终未能全身而归故国。继韩非之后，早期对老子传播有重大影响的人物之一是河上丈人。司马迁《史记·乐毅列传》说到河上丈人：

乐臣公学黄帝老子，其本师号曰河上丈人，不知其所出。河上丈人教安期生，安期生教毛翕公，毛翕公教乐瑕公，乐瑕公教乐臣公，乐臣公教盖公，盖公教于齐高密胶西，为曹相国师。

这位河上丈人，就是后人所说的河上公。自晋朝开始，人皆云河上丈人是战国时人，又有说河上公是汉文帝时人，未必准确。南宋薛季宣《浪语集》卷三十有《叙古文老子》，其中说：

盖书之在古初，未始不完。而正弊于凿说，寖以大讹。故其书存失真众矣。今文《老子》有河上公注，实首分八十一章。《史记》乐臣公本师河上丈人，教安期生，再传至于臣公，其弟子盖公为曹相国师，修黄帝老子学，则丈人者乃今所谓河上公也。

这里，薛季宣的话是有道理的。河上丈人与河上公为同一人，丈人与公，皆系尊称，改丈人为公，自是后来者抬举的结果。所谓河上公章句，当即河上丈人传本。《河上公章句》老子德经卷下说：

上德不德（上德谓太古无名号之君，德大无上，故言上德也。不德者言其不以德教民，因循自然，养人性命，其德不见，故言不德也）。是以有德；（言其德合于天地，和气流行，民德以全也）。下德不失德，（下德谓号谥之君，德不及上德，故言下德也。不失德者，其德可见，其功可称也）。

上德不德这种说法与君长相联系，解释迂远，与平民无关，恐其大失老子之旨。司马迁对于上德不德有自己的见解。《史记·日者列传》说：

夫卜筮者，扫除设坐，正其冠带，然后乃言事，此有礼也。言而鬼神或以飨，忠臣以事其上，孝子以养其亲，慈父以畜其子，此有德者也。而以义置数十百钱，病者或以愈，且死或以生，患或以免，事或以成，嫁子娶妇或以养生，此之为德，岂直数十百钱哉？此夫老子所谓上德不德是以有德。今夫卜筮者，利大而谢少，老子之云，岂异于是乎？

司马迁借日者之言，解上德不得，与韩非不同，与河上公章句亦有不同，而是自成一家之言。说的是卜筮者收人数百钱，而教人趋吉避凶，病者或以愈，且死或以生，凶患或以免，事或以成，这就叫做利大谢少。利大谢少，就等同于上德不德是以有德。给人的利益大，所收的报酬少，就可视同于上德不德是以有德。默默奉献，不取报酬，固然属于上德不德，而给予的多，索取的少，则亦可称之为上德不德。笔者以为，《史记》的说法极富新意。

唐朝有个叫李鼎祚的，名声很大，他讲上德不德，也与利相联系。李鼎祚《周易集解》说：“阳升居五，处中居上，始以美德利天下。不言所利，即是不伐，故老子曰上德不德，是以有德，此之谓也。”阳升居五，即位居九五；以美德利天下，是说造福天下，不言就是不伐，以美德利天下而不伐，就是上德不德。他的解释是指向最高统治者。李鼎祚的写作对象，显然不同于司马迁，其出发点不同，解说也不同。李鼎祚是要教导皇帝怎么样才能够做到上德不德，千年之后，还真有一位皇帝和他相呼应，这位皇帝乃历史上有名的乾隆皇帝。乾隆选其日课各种文字，成《御制日知荟说》一书，其中有云：

上德不德，下德不失德，德者得于己之谓也，其德何似，量亦随之。上德之不德，其量不可量也。下德之不失德，其量犹可量也。夫有可量，则仍与天地不相似。天地以不可量者为量，此天地之所以为大。圣人之为圣，奚以异是？

古人论人，首重气量，次看道德，再看学问，再下为识见，最后才是才华，乾隆皇帝以量量德，并未脱出这个路子。他把不德和不失德，都看做是主观的感受，只可看做一家之说，其与老子本指，相去其实很远。不过，他要追求不可量，就是要与天地相似，也即要法天象地，这气派还是相当大的。乾隆的话，可以视做皇帝解老的一个例典。

北宋苏辙《老子解》卷下诠解上德不德是以有德，下德不失德是以无德时说：

圣人从心所欲不踰矩，非有意于德而德自足。其下知德之贵，勉强以求不失。盖仅自完耳，而何德之有？

这是又一种解说，苏辙以孔解老，也是亦无不可。北宋陈晋叔著有《乐书》卷十《礼记训义》说上德不德，与人不同，他全是从礼的角度说德。他说：

礼乐皆得谓之有德，德者得也。子曰人而无礼，焉以为德？《易》曰先王以作乐崇德，则礼为德之容，乐为德之华，人而不仁，如礼乐何哉。今夫伯夷得于礼，而不得于乐，非有德也；夔得于乐而不得于礼，亦非有德也。所谓有德者，礼乐皆得于身而已。《关雎》之诗，以乐而不淫美后妃之德，则乐者乐也，不淫者乐也。《静女》之诗，以城隅彤管刺夫人无德，则“俟我城隅”，礼也；“贻我彤管”，乐也，后妃以得礼乐为有德，岂不信哉？老子曰：上德不德，是以有德；下德不失德，是以无德。由是观之，德者得也。能无失乎礼乐皆得，谓之有德。未能以无德为德，而德乎不德，非体道者也，同于不失德者而已，其德虽与上德同，其所以有德则异矣。

这是又一个从礼乐的视角以绕口令一样的方式论证上德不德的例典，当然也是言之成理的。他说得很对，德者得也，只不过他所说的得，是礼乐全得。

韩非是第一个提到德者为得的人，司马迁是第一个把上德不德与物质报酬联系起来思考的人。笔者认为，早期的解老，还算比较朴实，而后来注家的说法则越来越玄，然而正是由于玄，恐怕其离老子的本旨也就越来越远。

笔者认为，德者得也。老子关于德的范畴，有上德，有下德，有有德，有无德，有不德，有不失德，上德为有德，下德为无德。上德不德者，上德不得也。下德不失德者，下德不失得也。如此看来，德是不得，不失得是无德。当然，老子意中的得，是否指不当得？可单独讨论。总之，上德不德就是在任何情况下特别在掌控权力资源时，不谋私利，所以有德。下德不失德，是说挖空心思，不放过任何可能增加财富的机会，所以是无德。这样理解，虽然有把圣人从圣境中拉回世俗境界的嫌疑，但是这样或许更接近老子的本意。

二

“损之又损”见老子第四十八章“为学日益，为道日损，损之又损，以至于无为”。《河上公章句》第四十八章《忘知》说：

为学日益，（学谓政教礼乐之学也，日益者，情欲文饰日以益多），为道日损（道谓自然之道也，日损者，情欲文饰日以消损），损之又损（损失之，损情欲也。又损之者，所以渐去之也。损情欲又损之所以渐去），以至于无为，（当恬淡如婴儿，无所造为也）。

对于为学日益的解读，历来较少歧义，而于为道日损的诠说，则可为言人人殊，见仁见智。《易》有《损》《益》二卦，所以研究易学者几乎很少有人能避开为道日损而不表示态度的。研究老学加上研究易学，向来对为道日损发表见解者极多，虽不能够全归于一，但都可给人以启迪和教益，则是可以肯定的。由此可知，对任何一种学说，尽可讨论，而不必轻易否定。对所有的人和事，似也应如此，这就是凡事采取分析的态度。

苏辙的《老子解》有如下之说：

去妄以求复性，可谓损矣，而去妄之心犹存。及其兼忘此心，纯性而无余，然后无所不为，而不失于无为矣。

苏辙说去妄复性是为损，但是仅此还不够，还要兼忘此去妄之心，才算纯性而无余。对此，我们也只能视做一家之言。

南宋杨万里与尤袤、陆游、范成大齐名，他的集子叫《诚斋集》，又有《诚斋诗解》和《诚斋易传》。《诚斋易传》卷十一关于《损卦》有如下解说：

象曰山下有泽，损。君子以惩忿窒欲。此所谓损不善以益其善也。观《兑》之说，君子得之以惩其忿；观《艮》之止，君子得之以窒其欲。人之一性，如山之静，如泽之清，其忿也或触之，其欲也或诱之，岂其性哉。深戒其触之之端，逆闭其诱之之隙，损之又损，则忿欲销而一性复矣。

《损卦》是山泽损，上为山，下为泽。《兑》下《艮》上。兑为说，艮为止。君子得说以惩忿，得止以窒欲。这是杨万里的说法。宋代还有一个叫冯椅的人，著有《厚斋易学》，将损与益相联系。他说：

损益盛衰之始也。二卦合言之者，此损则彼益，此益则彼损也，损之又损则日衰矣，益之又益则日盛矣。故一损一益，乃盛衰之始；此衰则彼盛，此盛则彼衰也。

老子此处讲损益，分为为学、为道二事，冯椅则有所不同。冯椅将损益看成一件事物的两个方面，此损则彼益，此益则彼损，冯椅将损益二者联系起来考察，比较全面，用意也很深刻，可谓深意存焉。

范仲淹易学造诣很深，有专门著述，就是《易义》，是讲授《周易》的讲义，范仲淹的周易讲义是给宋仁宗皇帝授课用的。范仲淹讲《损卦》很有特色，很有思想，与众不同，他说：

损，山泽通气（艮为山，兑为泽），其润上行，取下资上之时也。夫阳实也，阴虚也。下卦二阳，上卦二阴，取阳资阴，以实益虚者也。虚者反实，则实者反虚矣。然则，下者上之本，本固则邦宁。今务于取下，乃伤其本矣，危之道也。损之有时，民犹说也（兑为说）；损之无时，泽将竭焉。（兑为泽）故曰川竭必山崩，此之象也无他，下涸而上枯也。百姓不足，君孰与足，其斯之谓欤！

范仲淹“先天下之忧而忧，后天下之乐而乐”，为千古名言，其心系天下，关心民瘼，无处不有，无时不在，给皇帝讲课，也讲为民的道理，的确很有新意。他说《损卦》之损为务取下以伤民，这个说法在范仲淹以前没人说过。损之有时民犹说也，是说取之于民有所节制，也还罢了；而损之无时，泽将竭焉，则是说无休止地横征暴敛，民将不堪。泽将竭焉，泽竭则山崩。中国历史经验，黄河徙而殷迁，三川竭而周亡。所以，不能说范仲淹的这些说法对宋仁宗没有警示意义。当然，范仲淹的目的是为了赵宋政权的安定和永固。

损字多义，有自损之损，有贬损之损，有损益之损，有减损之损，要看各人如何领悟了。司马懿所理解的损，是自我谦抑。《晋书·宣帝纪》说他“勋德日盛，而谦恭愈甚……恒诫子弟，‘盛满者道家之所忌，四时犹有推移，吾何德以堪之。损之又损之，庶可以免’”。司马懿为了保命保身保富贵，实行的损之又损是深自谦抑，恭谦处事。唐代陆贽和李藩所理解的损之又损，则另有深意，陆贽在《旧唐书》卷一三九中说：“损之又损，尚惧汰侈之易滋；艰之惟艰，犹患戒慎之难久。”此说将损之又损解释为俭约，其目的在苏民力。与此相似的，还有唐代李藩说：

古人云俭以足用，盖足用系于俭约。诚使人君不贵珠玉，唯务耕桑，则人无淫巧，俗自敦本，百姓既足，君孰与不足？自然帑藏充羡，稼穑丰登。若人君竭民力，贵异物，上行下效，风俗日奢，去本务末，衣食益乏，则百姓不足，君孰与足？自然国贫家困，盗贼乘隙而作矣。今陛下永鉴前古，思跻富庶，躬尚勤俭，自当理平。伏愿以知之为非艰，保之为急务，宫室舆马衣服器玩必务损之又损，示人变风，则天下幸甚。（《旧唐书》卷一四八《李藩传》）

二人所理解的损之又损，都指俭约，而且都是指帝王的俭约，看来古人也深知“抓头头”的道理。唐代道士司马承祯对睿宗阴阳术数之问回答说：

……为道日损，损之又损，以至于无为。且心目所知见者，每损之尚未能已，岂复攻乎异端而增其智虑哉？

司马承祯是“世外高人”，他所理解的损之又损，乃不扰其心智，不误其清修。以出家人的身份，固当如是，此亦悟道之语，睿宗问阴阳术数是不得其问。

北宋范祖禹协助司马光编修《资治通鉴》，熟悉唐代史实，人称唐鉴公。他有一篇《上哲宗论丧服俭葬》的奏章，其中说：“臣诚知国家山陵送往，俭于前代。然犹以为言者，欲于俭约之制，损之又损，使天下知其中无所有，见其中无可欲，则万世之利也。”厚葬薄葬，损之又损，论及帝王葬仪葬礼葬制，范祖禹的胆子还是挺大的。

在苏辙那里，损之又损，还是问学的津梁，《栾城集》后集卷六有《孟子解》：

道及心必有所守而后能不动，心之所守不可多也。多学而兼守之，事至而有不应也，是以落其枝叶，损之又损以至于不可损也，而后能应。故孔子谓子贡曰赐也，汝以予为多学而识之者欤？曰然。非欤？曰非也。予一以贯之。

这里所说的则是治学的门径，即心无旁骛，业精于勤，道立于一，至于他事，损之又损而已。

陆游有一篇《上殿札子》，说君王应该损之又损，他说：

人君与天同德，惟当清心省事，澹然虚静，损之又损至于无为。大臣不得而窥所好，则希合苟容之害息；小臣不得而窥所好，则谄谀侧媚之风止；不以从其所好而加赏，则憸人伏；不以逆其所好而加罪，则端士进；玩好无益之物不好，则不接于目；诙谐败度之言不好，则不闻于耳，大抵危乱之根，巧之机芽，奸邪之罅隙，皆缘所好而生。臣下虽有所偏好，而或未至大害者，无奉之者也。人君则不然，丝毫之念形于中心，虽未尝以告人，而九州岛四海已悉向之矣。况发于命令，见于事为乎？且嗜好之为害，不独声色狗马宫室宝玉之类也。好儒生而不得真，则张禹之徒足以为乱阶；好文士而不责实，则韦渠牟之徒足以败君德。其他可推而知矣。昔者，汉文帝及我仁宗皇帝，所以为万世帝王之师者，惟无所嗜好而已。

陆游的札子是写给宋高宗赵构的。其实赵构对于损之又损，自有心解。他在南宋临安建有损斋，并撰有损斋记。宋高宗说：

朕之好道，非世俗之所谓道也。世俗修身炼形，以求飞升不死。若果能飞升，则秦始皇、汉武帝当得之矣；若果能长生，则始皇、武帝至今存可也。朕惟治道贵清浄，苟侈心一生，虽欲自抑，有不能已者。故所好惟在恬淡寡欲，清心省事，所谓为道日损，损之又损以至于无。期与一世之民同跻仁寿，如斯而已。

宋高宗身登大宝，有九五之尊，去声色之好，置经史书籍于一室，清心寡欲，以求长寿。说是损之又损，实际情况则是以天下奉一人而无所作为，此固非残民以呈，然亦不足以取法矣。当然，示大臣以恬淡寡欲，有戒除侈靡之风的积极意义，倒也不能不给以某些肯定。

关于损益，老子的名言是为学日益，为道日损，夫损益者，二卦名也。凡谈易者，无不就《损》《益》二卦有所诠释。明末清初，学者黄宗炎著有《周易象辞》，其卷十二说：

凡天下禄位名寿动人欣慕者，无不可损我者也。则其损为亏损，为伤损，皆为恶德。加以减省为义，用廉革贪，用静胜躁，用简御繁，是为道日损，损之又损以至于无为。损声色则耳目聪明，损驰逐则百骸和调，损罔念则心思睿智。百姓所说，我躬独止；血气所说，天君独止；宁处不足，毋处有余；宁安卑下，毋安崇高。则其为损也，亏损伤损何得而入哉？夫惟能自损，故不受人之损，此以人事而合天者也。天者何时而已矣？时者，理势之自然，天地鬼神所不能违。大传谓盛衰之始，盛衰即盈虚也。虚者衰之终。损之至，盛之始也。盈者盛之终，益之至，衰之始也。盛衰相倚如循环，必视盈：而逓转，能损则虗，恒虗则不终于衰。日中月望，君子不由也。卦以损下益上为义，国以民为本，高以卑为基。损下益上，固非美事。

这番议论相当辩证。损为亏损，为伤损，故为恶德。但是，损有减义，即为减损，为减省，那么，用廉改贪，用静制躁，以简御繁，就是为道日损，损之又损，以至于无为。具体地说，有损声色，损驱逐，损罔念，宁安卑下，不安崇高，宁处不足，不处有余。他所说的，是为人之道，为官之道，为政之道，为君之道。虽然有许多在今天看来不免是迂腐之谈，然而在当时来讲也是相当难能可贵的了。

三

为学日益，为道日损，所反映的是老子的人生观和价值观。为学日益，就是用人类所创造的全部知识把自己武装起来。为道日损，可以是谦恭，可以是节俭，可以是清心寡欲，可以是一以贯之，可以是薄葬，可以是远离侈靡，可以是以廉改贪；更为重要的应该是富而好义，分财共义。损之又损，既是精神的，又是物质的。与为学日益相联系的为道日损，主要是通过物质的行为以体现精神的价值，这样说是有根据的，《老子》第七十七章说：

天之道其犹张弓乎？高者抑之，下者举之，有余者损之，不足者补之。天之道，损有余而补不足，人之道则不然，损不足以奉有余。孰能以有余奉天下？唯有道者。

老子说“为道日损”，这个道是天道还是人道？显然应是天道。所以，为道日损，每天所做的事情，就是损有余以补不足，而不是从事聚敛，聚集财富，损不足以补有余。“高者抑之，下者举之，有余者损之，不足者补之”，说明老子有很明确的分财共义思想，有反对贫富不均两极分化的思想。天下财富有个总量，益此则损彼，益彼则损此。益谁损谁，老子很明确。老子思想中有共同富裕思想。以有余奉天下，奉者养也，有财者要损己而让不足者得以温饱，这就叫做为道日损。而且，不是一般地损，而是彻底地毫无保留地损，要损到无的程度。这就不是富者的慈善领域的事情了，这应该是一种朦胧的解决两极分化的思想。老子说，这就是天道。这是一种富而后仁、富而见义的主张。历来研究老子的人有如满天星斗，解损有余而补不足者不知其凡几，囿于闻见，未见说到贫富悬殊者。历史上有一个超级文化名人，就是河南先贤墨子，他主张：

今也天下之士君子，皆欲富贵而恶贫贱。曰：然。女何为而得富贵而辟贫贱？莫若为贤。为贤之道将奈何？曰：有力者疾以助人，有财者勉以分人，有道者劝以教人，若此，则饥者得食，寒者得衣，乱者得治。若饥则得食，寒则得衣，乱则得治，此安生生。（《墨子·尚贤下》）

墨子的“有力者疾以助人，有财者勉以分人，有道者劝以教人”，可以视做老子损有余而补不足思想的细化。老子的损有余而补不足，是墨子的“有财者勉以分人”的先河，墨子说为贤之道，就是老子说的为道。老子为道日损思想，应是墨子分财共义思想的一个源。

上德不德，是以有德，可以理解为有德者不追求个人利益。那些不愿失去什么，总想捞取什么好处的人，不论他采取什么手法和形式，无论黑色灰色，归根结底都是无德。德就是得，但不是个人得到，个人得了就是不德；得是不德，不得是德；而让天下人得到，则是德，且是大德。为学日益，要用知识武装自己，在提高思想觉悟上下工夫。为道日损的道是天道，是损有余而补不足，是以有余奉天下。老子有朴素的分财共义思想，是可以肯定的，能否说老子有共产均贫富的思想？难以有此结论。老子是由何种社会现实产生有余与不足的认知，目前亦尚不得而知。对此，似应作进一步探讨和研究。

（作者单位：河南省社会科学院）