“玄德”云云

“玄德”云云

19.问：以前我读《道德经》第五十一章的内容，不很理解。“道生之，德畜之，长之育之，亭之毒之，养之覆之。生而不有，为而不恃，长而不宰，是谓玄德。”经您这么解释，我懂了。畜、长、育、养、覆还好理解，亭、毒就不好懂。亭，《释名》云：“亭，停也。”转义为凝结，这里释为结果实；毒，《说文》云：“毒，厚也。”这里转义为成熟。这几个字都是说“道”对万物生长的功能。您充分肯定了“道”在万物生长发展中顺其自然的作用，“夫莫自命而常自然”，“为而不恃，长而不宰”，推动了万物发展而不恃有功，作万物的首长而不宰制。这是顺乎自然的“道”深远而看不见的德，因之，您名之为“玄德”。“玄德”一词，非常妥帖。王弼的解释也不错：“有德而不知其主也，出乎幽冥，是以谓之元（玄）德也。”“道”生长、维护万物，都由于自然，并非有心于万物，也不希望万物的回报，生不辞劳，施不求报，生之而不执有，为之而不矜恃。您在这里把“玄德”拟人化了。词同而理通，但只有圣人、真人才能具备如此崇高的德。

答：你的理解大体是可以的，但是有意识的人同自然的“道”还是有区别的。表现在“德”上，人很难达到自然的“道”那样的水准和高度。玄德是自然无为、为而不有之德，是幽寂高远、慎隐微妙之德，是圣人觉识大道法则、顺应自然的一种德性。德和道是相配的。“德”要受到世俗社会的影响，而“道”则左右万事万物和世俗社会。

20.问：是的，先生，“道”和“玄德”是那样的崇高伟大，因此，世上的人去求“道”，也只能有极少数人得“道”并认识“玄德”。他们一旦得“道”，那才是最高的追求和目标了。这只能是哲人的追求。一般的人都追求生活的美好和安泰，因此，动听的音乐和可口的美食，可以使过路人停下来，为的是听其声，尝其味。对那虚无缥缈的无形伟大的“道”和高深的“玄德”，向往追求的人并不多。先生讲了这么多有关“道”和“玄德”的道理，深刻是很深刻，但不会引起芸芸众生的兴趣。

答：是的，你说的是常情，但不是常理。常情不一定是常理。大千世界，芸芸众生，绝大多数人追求的是口之食、身之衣、目之视、触之觉。衣食住行，声色享受，是人这灵之长所企盼所追求的。这就是你提到我在第三十五章中说过的话：“乐与饵，过客止。”而我说的“道”，是无形无象的。“道”是“大象”，“大象”是无象之象，它出于声色嗅味之外，说出来是淡而无味、无形无声无色的。看它，看不见；听它，听不到；但如果用它，又用不完。这就叫：“道之出口，淡乎其无味，视之不足见，听之不足闻，用之不足既。”“道”无形无声，无色无味，它不像雅乐中的郑声、五谷中的肥旨（即甘旨肥浓），它清淡和心而养人。无味之味，是为至味；希声之声，是为大音；无象之象，是为大象。终身用之而无害，推之四夷而可行，放之四海而皆准。所以，我写道：“执大象，天下往。往而不害，安平泰。”这“大象”就是“道”。我在第四十一章中还专门论述了“大象无形”的思想。与“道”俱行，往不离“道”，则无所不安，无所不平，无所不泰。谁能认识这个道理，他在“道”的探求道路上就有了进步，他就比常人更胜一筹。

21.问：先生持之以恒宣传您的“道”的原则，教世人相信：只要相信“道”，就会得“道”；如果不相信，不照着做，就不能得“道”。不过，我想，相信“道”，认识“道”，实践“道”，是一个没有终止点的过程。除了先生这样的大哲，又能有多少人能说他真正懂得了“道”，实现了“道”，得了“道”？不管个人的才智、努力的程度有多大差别，即使最聪明、最能干的人，恐怕都只能在“道”的道路上有所前进而已。他们一生在事业上的成就、人生旅途上的顺逆，也依据他们对“道”的接近程度和实践程度而定。人只能接近真理，而不可能穷极真理。

答：追求是一层意思，追求达到的程度是另一层意思。我说的“道”的作用，只是就其终极点而言，事实上没有终极点，也没有人能到达终极点。因为万事万物的发展没有终极点，有发展就没有终极点。然而追求应当是一个哲人一生的目标。追求达到什么程度，同要不要追求是两个含义。我强调的是对“道”的不懈、不息、不止的追求。“故从事于道者，同于道；德者，同于德；失者，同于失。”我在第二十三章中强调的思想就是：寻求“道”的，就与“道”相同；寻求“德”的，就与“德”相同；寻求“失”的，就与“失”相同。你想得到“道”，“道”也愿意得到你；与“德”相同的人，“德”也愿意得到他；与“失”相同的人，“失”也愿意得到他。人们要坚定对“道”的信仰。没有信仰，就没有信任。你真正坚定了对“道”的信仰，就能够接近“道”的真理。王弼对“道者同于道”一句作解释说：“与道同体，故曰同于道。”这解释是对的，关键是对“道”的信仰与认同。