“道”：幽隐无名

“道”：幽隐无名

24.问：您写在第四十一章里的这一段妙文，我背得出来：“明道若昧，进道若退，夷道若（《广雅·释言》：‘，节也。’《通俗文》：‘多节曰。’引申为‘高低不平’），上德若谷，大白若辱（宋范应元本作‘’。《玉篇》：‘［即辱］，垢黑也’），广德若不足，建德若偷，质真若渝，大方无隅，大器晚成，大音希声，大象无形。”句句是至理明言。低智能、少智慧的下士是无法理解先生“道”的哲理的。

答：你们现在为了使一个人、一本书、一篇文章、一首曲子、一首歌让人人皆知，时兴一种“炒作”的方法。一“炒”就热了。实际上是吹捧。我的“道”是无名的，不需要炒，也不需要捧。“道隐无名。夫唯道，善贷且成。”“道”是幽隐无名的，它不需要张扬和吹捧。然而，只有“道”才使万事万物善始善终，有个完整的过程。世上的“诸善”都是“道”成就的。但它又平淡无奇，不显山露水，不龇牙咧嘴，以一种平静而深沉的态势协助万事万物的运行，成就它们的全过程。这就是“大象无形”。

25.问：是啊，正如先生在第六十二章中所说的：“道者，万物之奥。善人之宝，不善人之所保。”“道”是万宝深藏的地方。它是好人不可须臾离开的法宝，坏人也必须持有它才能生存。能说漂亮话的人能够赢得别人的尊敬，能有优良行为的人也能凌驾在别人之上。好人以“道”为宝，能够得乐知福；坏人如果得不到“道”的指点，就不能改邪归正。因此，坏人哪有舍弃“道”的道理？他难道不应该使自己在“道”的指引下变成一个让别人尊重的人吗？

答：天子就位，三公就职，要有将拱璧放在前面的仪式，还要有四匹马跟随后面这样的规矩。这都是必要的仪礼。可是，在我看来，“不如坐进此道”，即使不用这些仪式，而把“道”作为献礼也未尝不可。“虽有拱璧，以先驷马”，但“道”比拱璧、驷马要贵重得多。重视“道”，运用“道”，天子、三公的目标就可以实现，有罪孽的也可以免除。所以我认为“道”高于一切，重于一切。

26.问：先生把“道”的好处和用处真是说到极致的地步了。但愿不仅仅是善人知此义，通此理，行其道，还有那些专干恶事的不善人，执掌权力的帝王将相也能知此义，通此理，行其道，改其行。若能如此，我们生存的这个世界，或许有望到达理想境界。

答：这是一个美好的人类企求的理想境界。能够达于“道”的人毕竟是少数。这样的人，我在第十五章中称之为“善为士”或“善为道”者。这样的人，他们细致、深刻而通达，理解问题的能力和思想的深刻性远远超过一般人。这样的人，不是常人。他办事有准备而谨慎，就像冬天涉水过河那样考虑周到。他思考问题反反复复，如同提防敌人要进攻那样有备不懈。他做事情想问题，犹如做客人一样恭敬严肃。他处理问题通融灵活，就像春天河里的冰块将要融化一样随时变化。他为人敦厚稳重，像未经雕琢的原木。他心胸开阔，犹如深山幽谷。他能兼容并蓄，像大江大河那样接纳一切混浊。然而，他又能以耐心和平静使混浊的江河通过自净作用慢慢变得澄清透明。他又能使长久安定的局面通过不断的变动打破平静，使事物充满生命，蓬蓬勃勃向前发展。这样的士人，是真正得“道”的人。他通过求“道”而得到了“道”并保持了“道”，但他从不以此为满足。正因为他不知满足，他从不以为自己到达“道”的圆满境界。因此，看上去他貌似古拙保守，却因不断地追求而取得新的成功和新的胜利。

27.问：先生这般解释极妙！从前，我对先生所说的这类“微妙玄通，深不可识”的“古之善为士者”的描述，似懂未懂。“豫兮，若冬涉川；犹兮，若畏四邻；俨兮，其若客；涣兮，其若凌释；敦兮，其若朴；旷兮，其若谷；混兮，其若浊。孰能浊以止？静之徐清？孰能安以久，动之徐生？保此道者不欲盈。夫唯不盈，故能蔽不（而）新成。”经先生这么一解释，我明白了这是您对得了“道”的人的称赞。先生称得上是这样的人了。先生在第四十五章中还说过：“大成若缺，其用不弊。大盈若冲，其用不穷。”圆满的好似欠缺，但它的作用不会败坏。最充实的好像很空虚，但它的作用不会穷竭。这同您上面讲的应该是一个意思。

答：是的，是一个意思。得道者应该在思想上达到这个境界，才能在行动上自如。不过要经过一个艰苦历练的“求道”、“得道”的过程，才能接近这个境界。小子，望你努力！