“无为”政治原则：“少扰民”

“无为”政治原则：“少扰民”

9.问：先生又谈到“本”的问题，我想，“无为”和“本”是有联系的。王弼因此说：“上之所欲，民从之速也。我之所欲，唯无欲而民亦无欲，而自朴也。此四者（按：指无为、好静、无事、无欲）崇本以息末也。”（王弼《老子注》第五十七章）无为、好静、无事、无欲，体现的是崇本思想，也是策略。四事倡而本崇末息，也就无所谓法令滋彰，自然也就盗贼消弭。我以为这其中的相互关系是讲得很辩证很深刻的。“以正治国，以奇用兵”，奇者仅能用兵而不能治国；正者但知治国而不可以取天下。只有“无为”才能取天下。“无为”思想，并不期待人人服从它，而没有人不自愿服从它，是因为“无为”抓住了治天下的根本。我理解先生说的要以无事治天下，是因为“无为”即好静即无欲，都属于无事之类。“本”既无所事，也就没有什么心思要天下百姓响应号召，人民自然顺化端正，自然富足淳朴，就能达到想要达到的目的，取天下就成为不费力的事了。圣人无为而民自化，也就无所谓忌讳之弊；上好静而民自宁，也就无所谓法令盗贼之害；上无事而民自富，也就没有利器之滋昏；上无欲而民自朴，也就无所谓技巧奇邪之风尚。我这样理解先生说的以“无为”为本，不知是否准确？

答：历代有许多注释家（有些人不愧为思想家）对我的这些话作过诠义大抵相同的解释，他们用巧妙而拐弯的语言，重复了我的思想，或许也有些深化，因此，你说的也没有什么不对。但对我的“无为”政治的思想，真正说得准确而简洁，只是三个字，曰“少扰民”。无为、好静、无事、无欲的要求和目的，就是少扰民，甚至不扰民。一般人都是顺着“有为”的道路和方式为人、处世、行事，这就促成他们“有欲”“有知”“有事”的行为，造成社会上人与人之间的“熙熙”“昭昭”“察察”的事情，招致无数的麻烦和烦恼。一个人为利益而斗争，一旦爬上当权者的地位，他的权势欲、特殊地位又会推动他在“有为”的轨道上加速运行，以“有为”的手段不断实现他在“甚”“奢”“泰”的精神、肉体、事功上的欲望，达到他“求生之厚”（第七十五章）的人生目的。为此，他一定要对人民重税敛、重刑罚，对外穷兵黩武，实行扩张，老百姓就被搅得不安宁。“有为”必扰民，“无为”能安民。我正是出于对这个根本问题的考虑，才奉劝当权者实行“无为”，要他们实行“三去”政策，“去甚，去奢，去泰”（第二十九章），铲除因“有为”而产生的祸乱之源，把他们从“有为”的歧途上拉回到“无为”的正路上来。要求统治者什么都不干，什么也不去享受，不满足他们的权势欲、虚荣心，要求他们一点不扰民，那是不可能的。但他们应该明白少扰民的作用和意义，说到底，这对他们自己也有好处，因为这可以使他们得到长治久安的报偿。这里有一个限度。少扰民就是不过度。扰民不止必过度，过度就要走向反面。老百姓承受不了统治者过度扰民，就会起来造反，那就会使当权派吃不了兜着走，甚至身家性命都保不了。我这番话，多数在位者不太听得进。历代统治者热衷于“有为”似乎是他们的本性。他们的统治地位决定这种本性具有顽固性、劣根性。我的“无为”政治哲学他们不太能接受，因为“无为”政治哲学不合乎他们的本性。对他们讲“无为”哲学，往往是对牛弹琴。在统治阶级的牛群里找知音是很难的。有些学者批评我的哲学是“统治阶级的哲学”，是为统治阶级出谋划策的哲学。可是，统治阶级的大多数不能信仰、不能接受而且不能实行我的哲学，我的哲学又如何能成为统治阶级的哲学呢？