“不知常，妄作，必凶”

“不知常，妄作，必凶”

4.问：任何一个人的处世哲学，是同他对世界的认识分不开的。对世界不同的认识和理解，决定了一个人不同的处世态度。先生对“道”的认识与追求，决定了您的处世态度。

答：不错，待人处事是同知人识世联系在一起的。人生活在世界上，要虚心、理智地静观万事万物的发展变化。世上万事万物是变化的，不是静止的，但在我看来，变来变去，总是回到它的出发点，这是我对世界的基本看法，你们某些学者命之曰“循环论”。我在《道德经》第十六章中这样描述世界的变化法则：“夫物芸芸，各复归其根。归根曰静，静曰复命。复命曰常，知常曰明。”万事万物，不管它怎么变化，变来变去，总回到它原先的出发点。庄子也引证我的话说：“万物云云，各复其根。”（《庄子·在宥》）这个出发点和归结点，我称之为“归根”，它的特点就是静。回复到出发点，就叫“复命”。“复命”就是事物变化的规律，这个规律就是“常”。认识这个“常”就是“明”，明白事理，明白人生，明白自然。对一个人来说，“归根”应该是他的本心，归根就是返回本心之虚静。不能归根就无法虚静。不能虚静就会牵念于人间的物欲。虚静的人，其心如明镜止水，不会在物欲熏风下扬波助澜。

所谓“道”性，就是不为外界干扰的本心。本心常虚常静，就能顺应万物而不失其正。所以，我在第十六章开头就说：“致虚极，守静笃。万物并作，吾以观复。”要尽量使自己的心灵空虚静寂，要切实坚守清静和平的心境。万事万物无时不在变化发展，我要冷静而理智地观察它们的往复循环。为了遵循这一原则，我不主张轻举妄动，而主张顺其自然，退让保守，消极无为。这样断然不会遭受危险。“不知常，妄作，凶。”（第十六章）不认识规律的普遍性，一味逞勇而轻举妄动，结果必凶，不是失败，就是送命。这就是我的结论。为何必凶？河上公解释说：“不知道之常，妄作奸凶巧诈，则失神明，故凶。”（《老子章句》第十六章）他发挥了我的思想，讲的是一个意思。

5.问：王弼在注“致虚极，守静笃”一句时说：“致虚物之极笃，守静物之真正。”（《老子注》第十六章）我理解先生教人致虚守静，守静之笃，就是要求不要离开事物的本来的原始状态。动自静来，动极复静，这是事物发展的规律。不能处于虚极而静笃状态的人，是难以观察到事物的本来面目和变化规律的。人要“知常”，也就是认识客观规律、采取正确策略（即“明”），必要前提是要使自己处于虚极而静笃的状态。只有处于这种状态，才能使自己清醒地认识周围的事物，并采取相应的对策。

先生接下去又说：“知常容，容乃公，公乃王，王乃天，天乃道，道乃久，没身不殆。”（第十六章）深刻地说明了认识“常”（规律）同人的胸襟、得天下心和合乎自然（“天”）、符合“道”的总原则，以及这总原则与认识的主体（人，我）终身平安的关系。这几十个字包含的内容太深刻了。您已把人的处世哲学同“道”的大旨熔于一炉。表现在先生处世哲学的起始点，则是心灵深处的虚寂和宁静。用这种超然天地的“致虚极，守静笃”的心境和眼光来观察天地大观、芸芸众生，就能得其奥妙。王弼在注先生这几句话时，说：“与天合德，体道大通，则乃至于极虚无也。”又说：“穷极虚无，得道之常，则乃至于不穷极也。”（《老子注》第十六章）他强调的也是心灵之淡泊同穷奥天道是可以相通的。通过我们这样深入的讨论，我对先生淡泊、宁静的处世哲学，有了更进一层的认识和理解。

答：我可以说，在这些问题上，像我们这样的讨论还没有过，也许可以阐明前人诠注我的书中某些没有说明白的问题。《道德经》第十六章讲的是以我为主体、用虚极静笃态度观察世界、观察人生的问题，换句话说，是外观性的，“外向型”的。然而，作为观察者主体的自我，又该怎样呢？问得具体一点，主体自身应有怎样的要求？个人在处理与外部世界的关系时，他本人应该有怎样的品格上的要求？仅仅有虚极静笃是必要的，但又是不够的。一个狂妄自大的人，一个自以为是的人，是不能认识“道”的博大内涵，也无从正确认识人生、观察世界的。我在《道德经》第二十四章中专门论述了这个与处世哲学有重大关系的问题。

“自见者不明；自是者不彰；自伐者无功；自矜者不长。其在道也，曰余食赘行（他本有作‘形’者，古书‘行’‘形’可通用），物或恶之，故有道者不处。”专靠自己的眼睛看外界事物，不可能都看清楚；自以为是的人，不可能分清是非；自吹自擂的人，谈不上有什么功劳；自高自大的人，不能处于领导地位。从“道”的原则上衡量这些人，这些人是饭桌上吃剩的饭，人体上长出的瘤，谁都讨厌。后人对这几句话作过许多解释，如唐代李约说：“如食之残，如形之剩肉也。”（《道德真经新注》）宋林希逸说：“食之余弃，形之赘疣，人必恶之。”（《道德真经口义》）宋陈景元说：“犹弃余之食，适使人恶；附赘之形，适使人丑。”（《道德真经藏室纂微篇》）这些解释的中心的内容，是把自高自大、自以为是的人看成一钱不值。有道之人从不以这些赘思赘行者为重或自居。世俗之人，没有大才大德，却喜欢自我膨胀，自显自是，自吹自擂，结果是既不明也不彰。有些人有点本事，也有点功劳，却喜欢把一分成绩吹成十分成绩，叫人讨厌。这些人不懂得这样平常的道理：有功者自称丧其功，有所长而自恃者失其长。自见、自是、自伐、自矜者之所以被人看作余食赘行，是因为他们过高地估计了自己在世界上的地位和作用。