周易《系辞上》解读

系辞上

【易德精要】

《系辞》是对《周易》全书内容的总体概括和系统全面的阐述。它以阴阳对立的观念解释全书的性质、八卦的起源、观物取象的方法及巫筮原理，对后人理解八卦要义具有很大的帮助，并将全书提升到哲学高度，使其成为我国古代一部光辉灿烂的哲学巨著。它是研习《周易》的一把钥匙。《上传》阐述了作为宇宙基本法则的阴阳对立、循环变化的观念，说明了易卦的构成原则、学《易经》的方法，讨论了卦辞、爻辞的属性以及吉凶悔吝的含义，指出《易经》符合自然法则和自然变化规律，揭示了阴阳变化的必然性和偶然性，解释了占卜的方法、原理、卦爻的效验等。

【原文】

天尊地卑，乾坤定矣。卑高以陈，贵贱位矣。动静有常，刚柔断矣。方以类聚，物以群分，吉凶生矣。在天成象，在地成形，变化见矣。

【译文】

天高而尊，地低而卑，乾与坤的位次就确定了。天高地卑的位子已经排列，天贵地贱的位子也确定了。动与静的转化有一定的规律，那么刚柔也就有了划分。各种事物以类相聚，各个物种以群而分，吉凶于是产生了。在天上成为日月风雷云雨的现象，在地上成为山川草木鸟兽的形象，变化由此而表现出来。

【原文】

是故，刚柔相摩，八卦相荡。鼓之以雷霆，润之以风雨，日月运行，一寒一暑，乾道成男，坤道成女。乾知大始，坤作成物。

【译文】

因此，刚柔互相交错，八卦互相推动。用雷电来鼓动，用雨水来滋润。日月在运动，形成一寒一暑。代表天的乾卦成为男性的象征，代表地的坤卦成为女性的象征。乾主宰事物的开始，坤配合着造成万物。

【原文】

乾以易知，坤以简能。易则易知，简则易从。易知则有亲，易从则有功。有亲则可久，有功则可大。可久则贤人之德，可大则贤人之业。

【译文】

乾坤创造万物，用简单平易来显示它们的智慧和才能。平易就容易被人了解，简单就容易使人遵从，容易知道就有所依附，容易遵从就有功效。有所依附就可以长久传下去，有功效就可以扩大作用。可以长久传下去就成为贤人的道德，可以扩大作用就成为贤人的事业。

【原文】

易简而天下之理得矣。天下之理得，而成位乎其中矣。

天三左生地八图

【译文】

容易简单而天下的道理得到了。天下的道理既得，便可确定在天地之间的位置。

【原文】

圣人设卦观象系辞焉，而明吉凶。刚柔相推而生变化。是故，吉凶者，失得之象也。悔吝者，忧虞之象也。变化者，进退之象也。刚柔者，昼夜之象也。六爻之动，三极之道也。

【译文】

圣人创立八卦及六十四卦，观察卦象爻象，把卦爻辞连系在卦爻后而来说明未来的吉凶。（分阳爻阴爻为刚柔），由刚柔的激荡而产生变化。因此卦爻辞中的吉和凶，是人事得和失的象。卦爻辞中的悔和吝，是人心忧惊的象。卦爻辞的变化，是事物旧的退去、新的进来的象。卦爻辞中的刚柔，是昼夜阴阳的象。六爻的变动，是天道、地道、人道的变化。

【原文】

是故，君子所居而安者，《易》之象也。所乐而玩者，爻之辞也。是故，君子居则观其象，而玩其辞；动则观其变，而玩其占。是以自天祐之，吉无不利。

【译文】

因此君子平居之时而细心观察的，是《易经》的象；喜乐而揣摩的，是爻的辞。所以君子平居就观察卦象和揣摩爻辞，行动就观察它的变化揣摩它的吉凶，因此上天自然保佑他，使他成功，而使其无所不利。

【原文】

彖者，言乎象者也。爻者，言乎变者也。吉凶者，言乎其得失也。悔吝者，言乎其小疵也。无咎者，善补过也。

【译文】

卦辞是讲卦的整体的象征意义。爻辞是讲爻所显示的微妙变化。吉凶，是讲人们行动的得失。悔吝，是讲人们行为有小的偏失。无咎，是讲人们善于补过。

【原文】

是故，列贵贱者，存乎位。齐小大者，存乎卦。辩吉凶者，存乎辞。忧悔吝者，存乎介。震无咎者，存乎悔。是故，卦有小大，辞有险易，辞也者，各指其所之。

【译文】

因此排列贵贱的问题包含在爻位之中，分辨小人和君子的问题包含在卦中，区别吉凶的问题包含在爻辞之中，忧虑悔吝的，在于细微之中，儆劝告诫使之无咎全在于知悔而改。所以卦有大小，辞有险难平易。总之，卦辞、爻辞各自指出他的去向（趋吉避凶）。

【原文】

《易》与天地准，故能弥纶天地之道。仰以观于天文，俯以察于地理，是故知幽明之故。原始反终，故知死生之说。精气为物，游魂为变，是故知鬼神之情状。

【译文】

《易经》所讲的道与天地的道相等，所以它能概括整个自然界的规律。创制易卦的圣人，抬头观察天文，低头观察地理，所以知晓世间看不见的和看得见的一切事理。考察万物的开始，故知它的所以生；返求万物所以终结，故知它的所以死。精气聚而为物，游魂散而为变，圣人所以知道鬼神的情况。

【原文】

与天地相似，故不违。知周乎万物，而道济天下，故不过。旁行而不流，乐天知命，故不忧。安土敦乎仁，故能爱。范围天地之化而不过，曲成万物而不遗，通乎昼夜之道而知，故神无方而《易》无体。

【译文】

圣人与天地相似，所以不违反天地的道。智慧遍及万物，而道能使天下得济，所以不会过头。广泛地推行而不流荡，顺应自然而能认识客观的规律，故不存在忧虑的问题。安于自己的处境而敦厚仁德，所以能爱人济物。包举了天地的变化而不过头，曲折地成就万物而不遗漏，通达阴阳的道而有智慧，故玄妙的变化无一定的规则，《易经》的变化也无一定的模式。

【原文】

一阴一阳之谓道。继之者善也，成之者性也。仁者见之谓之仁，知者见之谓之知，百姓日用而不知，故君子之道鲜矣。

【译文】

一阴一阳的对立转化称作道，继承它的是善，成就它的是本性。对于阴阳变化现象的认识，仁者有自己的看法，智者也有自己的看法，百姓每天在用它而不认识，所以君子之道很少被人全面、真正地了解。

【原文】

显诸仁，藏诸用，鼓万物而不与圣人同忧，盛德大业至矣哉！富有之谓大业。日新之谓盛德。生生之谓易。成象之谓乾。效法之谓坤。极数知来之谓占。通变之谓事。阴阳不测之谓神。

【译文】

阴阳之道显现出来的是生化万物的仁德，隐藏难知的是生化万物的作用。催生万物却不像圣人那样耗费心机。它的盛德可谓达到了极致！富有叫作大业，每天有新的变化叫作盛德。生生不息叫作易，形成天象的叫作乾，仿效地法的叫作坤，尽量用卦爻数来预知未来叫占，通知事物的变化而行动的叫事，阴阳变化而不可预测的叫作神。

【原文】

夫《易》，广矣大矣！以言乎远，则不御；以言乎迩，则静而正；以言乎天地之间，则备矣。

【译文】

《易经》的道理功用的确是太深广远大了，用它论述远方之事，则变化深广而遥无止境；用它来论述近处的事，则清楚正确；用它来论述天地之间的一切，则充实完备无所不包。

二仪得十成变化图

【原文】

夫乾，其静也专，其动也直，是以大生焉。夫坤，其静也翕，其动也辟，是以广生焉。广大配天地，变通配四时，阴阳之义配日月，易简之善配至德。

【译文】

象征阳刚的乾，在宁静时是专一的，当它变化时，却是直出直入，不屈不挠，具有刚强博大的气魄，所以能导生出万物。象征阴柔的坤，在宁静时敛伏深藏，当它变化之时，却承受包容一切，具有柔顺宽广的性质。《易经》中蕴藏的深广博大的道理，可以配合天地的形象；它变化通达的性质可以配合四季节气；它阴柔刚强的义理可以配合太阳月亮的情态；它平易简单的仁、智、美、善的性质可以配合最高尚的道德。

【原文】

子曰：“《易》其至矣乎！夫《易》，圣人所以崇德而广业也。知崇礼卑，崇效天，卑法也，天地设位，而《易》行乎其中矣。成性存存，道义之门。”

【译文】

孔子说：“《易经》的道理应该已经达到极限了吧！《易经》正是圣人用来修养心性，提高道德和拓展自己的事业的。圣人的智慧是崇高的，它的礼节是卑谦的，要崇高就要仿效天象，要谦卑就要取法地理。天与地的位置关系既已确定，《易经》蕴含的道理就已经包含在其中了。成全万物的本性，维持万物的生存，这就是达成天地之道义的门户。”

【原文】

圣人有以见天下之赜，而拟诸其形容，象其物宜，是故谓之象。圣人有以见天下之动，而观其会通，以行其典礼，系辞焉，以断其吉凶，是故谓之爻。

【译文】

圣人用易卦来显示天下事物的繁杂现象，并且用适当的象征来比拟它的形态，体现出事物的特性，因此称之为卦象。圣人有了用易的卦爻来看天下事物的变动，从而观察它的合会贯通，用来推行典章制度，并且在卦爻上系上卦辞爻辞来断定事物的吉凶，所以叫作爻画。

大衍之数图

【原文】

言天下之至赜，而不可恶也，言天下之至动，而不可乱也。拟之而后言，议之而后动，拟议以成其变化。

【译文】

议论天下事物的复杂现象不要讨厌回避，议论天下事物的复杂变化不可胡乱瞎说。必须用卦象爻画对事物进行比拟，然后再作议论，经过议论而后再作行动，经过比拟议论来确定事物的变化。

【原文】

“鸣鹤在阴，其子和之。我有好爵，吾与尔靡之。”子曰：“君子居其室，出其言，善则千里之外应之，况其迩者乎？居其室，出其言，不善则千里之外违之，况其迩者乎？言出乎身，加乎民；行发乎迩，见乎远。言行，君子之枢机，枢机之发，荣辱之主也。言行，君子之所以动天地也，可不慎乎？”

【译文】

“鸣叫的鹤在树荫里，它的小鹤和着它。我有好酒，我跟你共同享用。”孔子说：“君子在他的私室里发表言论，如果说出的话是善的，即使在千里之外也有人应和他，何况近处的人呢？君子在他的私室发表言论，如果说出的话是不善的，即使在千里之外也有人反对他，何况近处的人呢？话从他口里说出，影响到百姓；行动从近处发起，影响到远处。言语和行为，是作为君子的关键。关键一发致力，成为荣或辱的主宰。言语和行为，是君子所以影响天地自然的东西，可以不谨慎吗？”

【原文】

“同人，先号咷而后笑。”子曰：“君子之道，或出或处，或默或语。二人同心，其利断金；同心之言，其臭如兰。”

【译文】

“志趣相投的人相聚，先大哭而后大笑。”孔子说：“君子待人处世，或者奔走于外，或者隐居于内，或者保持沉默，或者大发言论。二人齐心协力，像刀那样锋利，可以切断坚硬的金属；心意相同的言论，就如同兰草那样芬芳。”

【原文】

“初六，藉用白茅，无咎。”子曰：“苟错诸地而可矣，藉之用茅，何咎之有？慎之至也。夫茅之为物薄，而用可重也。慎斯术也以往，其无所失矣。”

【译文】

“初六的爻辞说：用白茅衬垫放置祭品，这样必然没有过失。”孔子说：“如果直接把祭品放在地上，也是可以的，现在却还在下面铺垫白茅，哪里还有什么过错呢？这是极其慎重的做法。白茅本来是极其微薄的东西，但却可以用来承垫祭品，发挥重大作用。谨慎地这样做下去，是不会有任何过失的。”

【原文】

“劳谦君子，有终吉。”子曰：“劳而不伐，有功而不德，厚之至也，语以其功下人者也。德言盛，礼言恭。谦也者，致恭以存其位者也。”

【译文】

“勤劳而谦让的君子，终有好结果。”孔子说：“勤劳而不自夸，有功而不自居，厚道至极。说到劳谦是谦让他的功劳，甘居人下的。德讲究盛大，礼讲究恭敬。所谓谦虚，是以示意恭敬而保持其地位的。”

【原文】

“亢龙有悔。”子曰：“贵而无位，高而无民，贤人在下位而无辅，是以动而有悔也。”

【译文】

“升腾到极高处的龙将要悔恨。”孔子说：“尊贵而没有地位，崇高而没有人民，贤人处在下位而高高在上者没有人辅佐，因此若有所行动必然招致悔恨。”

【原文】

“不出户庭，无咎。”子曰：“乱之所生也，则言语以为阶。君不密，则失臣；臣不密，则失身；几事不密，则害成；是以君子慎密而不出也。”

【译文】

“不迈出庭院门，没有灾祸。”孔子说：“变乱之所以产生，言语是引祸的阶梯。君主不保密就失掉臣子，臣子不保密就要丧失生命，重要的政事不保密就难以成功。因此君子谨慎保密而不轻易开口。”

【原文】

子曰：“作《易》者其知盗乎？《易》曰：‘负且乘，致寇至。’负也者，小人之事也；乘也者，君子之器也。小人而乘君子之器，盗思夺之矣。上慢下暴，盗思伐之矣。慢藏诲盗，冶容诲淫。《易》曰：‘负且乘，致寇至。’盗之招也。”

【译文】

孔子说：“编撰《易经》的人，了解盗贼吧？《易经》说：‘背负着重物的人却又乘坐在华丽的大车上，必然招致强盗前来夺取。’背负重物，是身份低贱的人的事，乘坐的华丽车辆却是高贵的君子所用的东西。身份低贱的人乘坐高贵君子的车辆，二者不相称，强盗自然就会想抢劫他了。在上者怠慢，在下者强暴，盗寇就必然图谋侵犯。懒于收藏财物，实质就是教唆盗贼偷窃；女人过于注重化妆打扮而突出其容貌姿色，客观上就是引诱人们淫乱放荡。《易经》说‘背负着重物而乘坐华丽的车辆，必然招致强盗前来。’就是说那些盗寇实际上是自己招引来的啊！”

【原文】

天一，地二；天三，地四；天五，地六；天七，地八；天九，地十。天数五，地数五，五位相得而各有合。天数二十有五，地数三十，凡天地之数五十有五，此所以成变化而行鬼神也。

【译文】

天数一，地数二；天数三，地数四；天数五，地数六；天数七，地数八；天数九，地数十。天数一共有五个，地数一共有五个，五个数字相和而各有和数。天数之和是二十五，地数之和是三十。天地之数的和是五十五。这些数形成变化，形成推演鬼神之道运行的依据。

【原文】

大衍之数五十，其用四十有九。分而为二以象两，挂一以象三，揲之以四以象四时，归奇于扐以象闰。五岁再闰，故再扐而后挂。《乾》之策二百一十有六，《坤》之策百四十有四。凡三百有六十，当期之日。二篇之策万有一千五百二十，当万物之数也。

【译文】

易卦演算的数目是五十五根（蓍草），但是用来行筮的只是四十九根（蓍草）。将四十九根蓍草任意分为两部分，以象征天、地。从放置于上方（象征天）的那一部分蓍草中抽出一根，置于两部分蓍草之间，以象征天、地、人。将上方的蓍草每四根一组分数，以象征四季，将余下的蓍草夹在左手手指间，以象征闰月。农历五年闰两次，所以再将另一组蓍草余下的那些夹在右手手指间，之后将两次余草合在一起挂于两束之间。《乾卦》六爻，每爻蓍草九揲，每揲四根，总数为二百一十六。《坤卦》六爻，每爻蓍草六揲，每揲四根，总数为一百四十四。二者相加为三百六十，大约相当于一年的天数。《易经》上下两篇共六十四卦，每卦六爻，共三百八十四爻，累计布策一万一千五百二十，象征性地表现为万物之数。

其用四十有九图

【原文】

是故四营而成《易》，十有八变而成卦，八卦而小成，引而伸之，触类而长之，天下之能事毕矣。

【译文】

所以通过四次布策演算出《易经》的六十四卦。经过四次布策而成一变，三变得到六爻，一卦六爻，共计经十八变而后成一卦。但是八个经卦只能表示各种孤立的事物，只能算是小成。在这个基础上加以引申，重叠八卦而成为六十四卦，各个孤立事物的象征联系起来从而丰富了卦象。天下发生的一切变化都能包括进来。

【原文】

显道神德行，是故可与酬酢，可与祐神矣。子曰：“知变化之道者，其知神之所为乎。”

【译文】

显现出道、神、德、行，掌握了这些东西，就可以参与应对酬酢，也可以参与助成神化之功。孔子说：“了解变化规律的人，就了解神灵的所作所为吧。”

坤画三位图

【原文】

《易》有圣人之道四焉：以言者尚其辞，以动者尚其变，以制器者尚其象，以卜筮者尚其占。是以君子将有为也，将有行也，问焉而以言。其受命也如响，无有远近幽深，遂知来物，非天下之至精，其孰能与于此。

【译文】

《易经》包含了圣人的四种原则：用以说教时，注重它的说辞；用以行动时，注重它的变化；用以制器时，注重它的象；用以算命时，注重它的占筮方法。所以君子将有所作为，将有所行动，则进行卜筮，将所占之事加以探问。蓍策就会受命解答，如同声响产生回音。遥远切近隐秘深奥之事，都能知道未来的变化。若不是天下绝顶精妙的道理，难道还有别的什么东西能达到这种程度吗？

【原文】

参伍以变，错综其数，通其变，遂成天下之文。极其数，遂定天下之象。非天下之至变，其孰能与于此。

【译文】

易卦各爻通过变化使各卦的爻、位错综复杂，通晓这种复杂的变化，就能作出关于天下万物变化的论断。穷尽易卦爻、位的复杂关系，就能判别天下万物变化的现象。不是天下最复杂的变化，难道还有别的什么东西能达到这种程度吗？

【原文】

《易》无思也，无为也，寂然不动，感而遂通天下之故。非天下之至神，其孰能与于此？

【译文】

《易》未进行思考，未有作为，寂然不动，有所感悟便通达天下的道理。不是天下最为神奇的东西，谁能做到这样呢？

【原文】

夫《易》，圣人之所以极深而研几也。唯深也，故能通天下之志。唯几也，故能成天下之务。唯神也，故不疾而速，不行而至。子曰：“《易》有圣人之道四焉”者，此之谓也。

【译文】

《易经》，圣人正是用它来研究事理的奥秘，研究事物的微妙。正因为穷究了事理的微妙，所以能透彻地了解天下人的思想。正因为研究了事理的微妙，所以能处置天下的事务。由于它高深莫测，所以能似缓实速，不行而自至。孔子说：“《易经》包含了圣人的四种原则。”就是这个意思。

【原文】

子曰：“夫《易》何为者也？夫《易》开物成务，冒天下之道，如斯而已者也。”

【译文】

孔子说：“《易经》是干什么的呢？《易经》是揭示事物的真相，确定行事的方法，包括天下事物道理的书。它的作用就是这些。”

【原文】

是故圣人以通天下之志，以定天下之业，以断天下之疑。是故，蓍之德圆而神，卦之德方以知，六爻之义易以贡。圣人以此洗心，退藏于密，吉凶与民同患。神以知来，知以藏往。其孰能与此哉！古之聪明睿知神武而不杀者夫！是以明于天之道，而察于民之故，是兴神物以前民用。圣人以此斋戒，以神明其德夫。

【译文】

所以圣人通过《易经》来了解天下人的思想，用《易经》来奠定天下的事业，用《易经》来解答天下的疑问。所以用蓍草占问的好处是圆满而且神奇，卦的好处是方正而且机智，六爻的意义在于变化和告知。圣人用它来澄清自己的疑虑，退而将爻卦昭示的吉凶深藏于内心，与大众一道期待着吉凶的验证。（用蓍的）神妙可以预知未来，（用卦的）智慧可以记住过去，谁能做到这些呢？只有古来聪明睿智神武而不残暴的人才能做得到。因此，了解了自然的规律，又了解了人类社会的规律，圣人才创制了这神奇的蓍草推演方法而且先于大众进行运用，圣人以此来约束自身，把自己的德行提高到高深而纯净的境界。

【原文】

是故阖户谓之坤，辟户谓之乾。一阖一辟谓之变。往来不穷谓之通。见乃谓之象。形乃谓之器。制而用之谓之法。利用出入，民咸用之谓之神。

【译文】

天地凝闭叫作坤，天地开启叫作乾。一阖一开叫作变。往来不穷叫作通。呈现表象叫作象。具备形体叫作器。制作而且运用叫作法。这些法则有利于决定人们的进退出入，但大众日常用它都不觉，这就叫作神妙。

【原文】

是故《易》有太极，是生两仪，两仪生四象，四象生八卦，八卦定吉凶，吉凶生大业。

【译文】

所以《易经》有混沌的本体，本体生成天地两仪，天地成生四时之象，四时生成八卦，八卦可定吉凶，吉凶用来测定事业和前程。

四象生八卦图

【原文】

是故法象莫大乎天地，变通莫大乎四时，县象著明莫大乎日月，崇高莫大乎富贵。备物致用，立功成器以为天下利，莫大乎圣人。探赜索隐，钩深致远，以定天下之吉凶，成天下之亹亹者，莫大乎蓍龟。

【译文】

所以可以效法的象最伟大的莫过于天地，变通最显著的莫过于四时，物象最清楚的莫过于日月，事业最崇高的莫过于达成富贵。准备各种物资以供采用，建立各种功业，制作各种器具，从而提供天下人享用，最伟大的莫过于圣人。探求复杂的现象，追索隐秘的事理，寻找深奥的本源，推究遥远的事态，从而确定天下万事的吉凶，催促人们奋勉来完成天下事业的，最有力的莫过于蓍占龟卜。

【原文】

是故天生神物，圣人则之。天地变化，圣人效之。天垂象，见吉凶，圣人象之。河出图，洛出书，圣人则之。《易》有四象，所以示也。系辞焉，所以告也。定之以吉凶，所以断也。

【译文】

所以，蓍龟这种天生神物，圣人仿效它创制卜筮之法；天地变化，圣人仿效它建立卦爻系统；上天显示各种天象，表示吉凶，圣人仿效它推演出六十四卦；黄河出现背上有图形的龙马，洛水出现背上有图形的神龟，圣人仿照它制作八卦。《易经》具备少阴、少阳、老阴、老阳四象，用来表示阴阳柔刚的变化，并附上文辞，用以表明卜占的结果，确定它的吉凶，用以裁断疑难。

【原文】

《易》曰：“自天祐之，吉，无不利。”子曰：“祐者，助也。天之所助者，顺也；人之所助者，信也。履信思乎顺，又以尚贤也。是以自天祐之，吉，无不利也。”

【译文】

《易》说：“来自上天的护佑，吉祥而无不利。”孔子说：“‘祐’，就是帮助的意思。上天所帮助的是顺随的人，人所帮助的是诚信的人。履行诚信又顺而不逆，还能够崇尚贤德的人，可以‘得到来自上天的护佑，吉祥而无不利’呀。”

【原文】

子曰：“书不尽言，言不尽意。”然则圣人之意，其不可见乎？子曰：“圣人立象以尽意，设卦以尽情伪，系辞焉以尽其言，变而通之以尽利，鼓之舞之以尽神”。

【译文】

孔子说：“文字表达不尽心里的话，言语也表达不尽心中的思想。”那么，圣人的思想，难道就不可能充分表达出来吗？孔子说：“圣人建立卦象从而透彻地表达了复杂的思想，设置六十四卦从而彻底地揭示事物的真情和假象，附上文辞，从而尽情地倾吐要说的话，又加以变通，从而充分地发挥易卦的作用，使人们坚定信念，从而尽量显示出它的神奇。”

【原文】

乾坤，其《易》之缊邪？乾坤成列，而《易》立乎其中矣。乾坤毁，则无以见《易》。《易》不可见，则乾坤或几乎息矣。

【译文】

乾坤所代表的各种矛盾对立，集中地蕴藏着《易经》的内涵吧？天地定位，《易经》就建立在这一基本的矛盾对立之中。天地毁灭了，就无从体现《易经》的原则。《易经》的原则消失了，那么天地或许快要停止运动了。

【原文】

是故形而上者谓之道，形而下者谓之器，化而裁之谓之变，推而行之谓之通，举而错之天下之民谓之事业。

【译文】

所以形而上者叫作道，形而下者叫作器。将道与器结合起来加以调整，叫作变。结合着二者推衍运用，叫作通。拿来实施于天下大众，叫作事业。

【原文】

是故夫象，圣人有以见天下之赜，而拟诸其形容，象其物宜，是故谓之象。圣人有以见天下之动，而观其会通，以行其典礼，系辞焉，以断其吉凶，是故谓之爻。极天下之赜者存乎卦，鼓天下之动者存乎辞，化而裁之存乎变，推而行之存乎通，神而明之存乎其人，默而成之，不言而信，存乎德行。

【译文】

因而，卦象、爻画，圣人用来显示天下万物繁杂的现象，并用象征某种意义的符号比拟其表象，形象地体现出事物的特性，这就叫作卦象。圣人用卦爻来显示天下万物的变化运动，从而观察这些变化的联系会通，以推行其立身处世的典则和礼仪，系上卦爻辞来断定它的吉凶。极尽天下事物的繁杂，是出于六十四卦的演化，推动天下人事物象进退消长，是出于卦爻之辞的昭示。万种物象的互相联系，众生进退的调整和谐，是变化的结果。将这一普遍原则推广施行，是变通的结果。将这一普遍原则理解至精妙而透彻的地步，是出于圣人的智慧。默默而成就事业，无言而建立诚信，在于人的德行修养。