易经《比卦——处世之道，创造和谐》

八　比卦——处世之道，创造和谐

比卦是《易经》的第八卦，在师卦之后。师卦讲的是怎么带领众人或者军队去打仗，但是战争不可能永远打下去，打完之后一定要比和。“比”有两个意思：第一个是比较，打仗之后肯定有胜负，还有战果如何分配的问题；第二个是和谐，比卦主要讲比和之道、和谐之道。

我想起《论语》里孔子说的两句话：一句是“君子和而不同，小人同而不和”，另一句是“君子周而不比，小人比而不周”。但这里的“比”是不好的意思，是一种片面的“比”。“君子周而不比”，是说做一个君子要团结不要勾结，“比”有勾结的意思。比卦的“比”不是勾结，而是全面比和，是亲和地比，相当于“君子和而不同”的“和”，虽然有不同，但是在一起要和谐、要合作，这才是君子。所以，比卦实际上是告诉我们人与人之间、领导与下属之间要怎样构建亲切和谐的关系，是教人为人处世之道。

比卦的卦象是：上面是坎卦，是水，下面是坤卦，是大地。前面的师卦上面是大地，下面是水，所以比卦的卦象是师卦的卦象颠倒过来。六十四卦可以分为三十二组，两个卦一组，后面一卦是前面一卦的反卦，也叫复卦。反卦就是把六根爻颠倒一下：前面一卦最上面的爻变成后面一卦最下面的爻，前面一卦最下面的爻就变成后面一卦最上面的爻。前后两卦的意思也是有关联的，前面的师卦是讲怎样带兵打仗的，后面的比卦是讲打仗之后要怎样比和的。

比，吉。原筮，元永贞，无咎。不宁方来，后夫凶。

“比，吉”，比和肯定是吉的，指人与人之间、上级与下级之间都建立了亲切和谐的关系。“原筮，元永贞，无咎”，“原”作动词，“筮”是占筮、占卜，要追问比和之道的本源，抓住本源，永远走正道，就没有灾祸了。“不宁方来”，“宁”是安宁，“方”是国，不安宁的小国都来归顺。“后夫凶”，但是后来的诸侯国就凶险了。因为比卦唯一的阳爻处在九五爻，九五爻下面四根爻都是阴爻，都来跟九五爻比和，所以都是吉的。而最上面的上六爻相当于最后来归附的诸侯国，“后夫凶”，所以上六爻是凶的。意思是说九五爻的君主，用了比和之道，大家会争先恐后地来归附，那些不服气、不来投奔或后来归附的就会有凶险。

《彖》曰：比，吉也。比，辅也。下顺从也。原筮，元永贞，无咎，以刚中也。不宁方来，上下应也。后夫凶，其道穷也。

“比”是吉的。“比”有辅佐、辅助的意思，所以“下顺从也”，指下面四根阴爻全部都来辅佐第五位的阳爻。“原筮，元永贞，无咎”是因为什么呢？因为“以刚中也”。刚爻居中位，这个君主刚健有为，又坚守中正之道，因为九五爻居于上卦的中间，又中又正，所谓正是指阳爻居阳位，所以是吉的。“不宁方来”是因为“上下应也”，不安宁的诸侯都来归顺是因为阴爻跟阳爻相应，这里第一爻到第四爻的阴爻都和上面的阳爻九五爻相应。“后夫凶”，为什么后来的小国会有凶险呢？“其道穷也”，因为它们太顽固了，走到头了必然会遭到灾害，也就是说它们不来比和就会有凶险。

《象》曰：地上有水，比。先王以建万国，亲诸侯。

“地上有水”，比卦上面是水，下面是地，所以是“地上有水”，而前面的师卦是“地中有水”，意思就是“地下有水”，这两个卦象刚好相反。地下的水是隐含的水，比如大地下面的暗河、暗流；地上的水指江河、湖泊，这些水是聚集在大地上的，跟大地非常和谐，形成了比和的趋势。地上的水如果与大地不和谐就会发洪水，而比卦这里是非常和谐的，所以这就是比和。“先王”就是大王，大王要按照这个卦象来建立万国、亲近诸侯。

《象传》这里不说君子而说“先王”，因为君子主要说的是每个人应该怎么做，而王不仅代表自己一个人，而且要领导万民，所以比卦还告诉我们怎样建功立业、建立国家、安抚天下。可见比和之道不仅是指普通人之间关系的亲和，也是指最高统治者和老百姓的比和，还是指最高统治者怎么跟其他国家建交，实现国与国之间的亲和、平等、友善。

初六，有孚，比之，无咎。有孚，盈缶，终来，有它吉。

《象》曰：比之初六，有它吉也。

比卦六根爻都讲了比。第一根爻告诉我们刚开始的时候首先要“有孚”，就是要有诚信，我们的心要很谦虚，这样肯定是“无咎”的，没有灾祸的。“有孚，盈缶，终来，有它吉”，又说了一遍“有孚”，要有诚信、要有诚意；“盈缶”的“缶”是器皿，可以装水，意思是有了诚信就好比酒缸里盛满了美酒或者水缸里盛满了水，内心充满幸福，怀着这种心情去比和就会格外吉祥。初六爻是说跟别人合作的时候，自己首先要心诚，这样才能赢得别人的信任。

“有它吉”，就是有意外的吉祥。能否“有它吉”的关键在于是否诚信，孔子就说过“人而无信，不知其可也”。春秋时期齐桓公非常守信用，他和鲁国的鲁庄公会见的时候被鲁庄公手下的曹刿持剑威胁，被要求归还鲁国的土地，齐桓公在情急之下答应了，并且与鲁庄公签订条约，将距离鲁国国都四百里以内的土地都归还给了鲁国。齐桓公回到齐国之后特别恼怒，想变卦，管仲劝他信守承诺，因为鲁庄公和曹刿都是齐国的仇人，如果对仇人都讲信用，那么对不是仇人的人更会讲信用，如果天下人都知道一个人是诚信的君子，那他们都会信任这个人。于是齐桓公决定遵守诺言，按照约定归还了鲁国的土地。这件事情传出去之后，齐桓公果然赢得了各诸侯的敬重，所以许多人都自愿归顺于他，齐桓公后来成了春秋五霸之首。所以，诚信非常重要，初六爻两次提到“有孚”，就是强调要有诚信。

六二，比之自内，贞吉。

《象》曰：比之自内，不自失也。

在第二个时空点、第二个阶段，要从内心来比和。第二爻和第五爻构成对应关系，第五爻是君主，也是比卦唯一的阳爻，第二爻的六二爻要从内心里归附于第五爻的九五爻的君主，跟这个君主比和，再加上守持正道，就会是吉的。

“不自失也”，没有从内心里失去自己。因为六二爻是阴爻居阴位，所以没有失去自我，这个比和是从内心发出来的，不是失去自我的比和，不是为了自己升官发财、拉关系、巴结领导的比和。所以不做那些丧失自我、没有原则的阿谀奉承，肯定会是吉的。

六三，比之匪人。

《象》曰：比之匪人，不亦伤乎。

“匪人”，指不正派的人。如果跟不正派的人相比和，肯定会凶。

如果跟不正派的人相比和，难道不会有伤害吗？肯定会受伤害。六三爻是和上六爻相对应的，上六爻就是那个不服气、不愿意来比和的小国，如果第三爻和第六爻比和，就变成了阴对阴，肯定是不好的。所以，比和的时候一定要有洞察力，不能什么人都去比和。

六四，外比之，贞吉。

《象》曰：外比于贤，以从上也。

向外去和那些有德的人比和的话，肯定是吉的。

外比于有才能、有品德的人，这个人是谁呢？是九五爻。第四爻上面就是第五爻了，它们紧挨着，所以是吉的。这就说明一定要找一个刚健有为、贤能英明的比和对象，顺从于这样的人，然后跟他比和，肯定会是吉利的。

九五，显比，王用三驱，失前禽，邑人不诫，吉。

《象》曰：显比之吉，位正中也。舍逆取顺，失前禽也。邑人不诫，上使中也。

九五爻是比卦唯一的阳爻，九五至尊又居于中位，指统治者。这告诉我们，领导的比和一定要“显比”，显示出领导比和的胸怀，广泛地去亲近他人。“王用三驱”，君王打猎的时候要三面驱赶，将正面空出来“失前禽”，让禽兽从空出来的地方逃走，这就叫网开一面，意思是追捕动物的时候不要赶尽杀绝，对他人、手下的人也应该网开一面，要惩罚叛逆者，但也要接纳顺从者。“邑人不诫，吉”，对自己人不要过分戒备、设防，这样才符合比和之道，说明比和的双方都要出自真心，互不设防，好像是一家人一样。

“失前禽”是要“舍逆取顺”，就是要舍弃那些叛逆的人，但是也要接纳归顺的人，所以要网开一面。“邑人不诫”的解释是“上使中也”，“上”是九五爻这个君主，“使中”说明这个领导要求下面的群众守正道，自己必须先用中正之道以身作则，这样才能上下志同道合，这是亲比的最高境界。

上六，比之无首，凶。

《象》曰：比之无首，无所终也。

最高的上六爻就是爻辞里的“后夫凶”，“后夫”是最后那个不愿意来归顺的。“比之无首”，比和却找不到首领，这是凶险的。这句话还有另一种解释，“首”是首先，不首先、不领先而是慢慢腾腾地来比和就有凶险。

“比之无首”是没有好结局的。

比卦对我们的现实生活有非常重要的启发。第一，对领导者来说，一定要广泛地亲近他人，跟下属去比和，要广泛地接纳顺从自己的人，要远离离心离德的人，但是也要网开一面，不能斩尽杀绝。第二，对被领导者来说，要发自内心地去比和，而不是阿谀奉承，也不是做表面文章，一定要找到那个守正道的领导者去比和，同时行动要迅速，这样才能创造出和谐的局面，这才是真正的比和之道。