易经《讼卦——慎争戒讼，化解矛盾》

六　讼卦——慎争戒讼，化解矛盾

讼卦是《易经》的第六卦，经过了前面第五个阶段的需卦之后发生了一件意想不到的事情，就是争讼。需卦是等待，等待的结果为什么是争讼呢？我们可以从卦象上看，需卦下面是天，上面是水，就是水在天上还没有下下来，是等待的时候。到了讼卦就变成上面是天，下面是水，也就是水落下来了。但是水刚落下来的时候量很少，所以下面的人就要抢，这个局面就好像一个争讼的局面。我们再看讼卦上面的天是怎么运行的？天上的太阳、月亮都是从东向西运行的；而下面的水是怎么运行的？在中华大地上的水基本上都是从西往东流的。天和水的运行方向恰好相反，互相背离了，这就构成了争讼的局面。但是要注意讼卦不是教我们怎样去争讼、去争抢，而是教我们如何停止争讼、停止争抢。

讼，有孚窒惕，中吉，终凶。利见大人，不利涉大川。

需卦的开头是“需，有孚，光亨”，讼卦和需卦的卦辞都有“有孚”两个字，可见“孚”字很重要。“孚”就是一颗诚心、一颗坚韧不拔的心或者一颗正心，只要“有孚”，往往都是吉的。所以《易经》其实是讲洗心、修心的，《易经·系辞传》有句话说《易经》是“圣人以此洗心”，也就是圣人用《易经》把自己的心洗干净。“窒惕”就是恐惧，要恐惧、要警惕，因为争讼是一件令人恐惧的事情，对此我们要怀有一颗正心，同时保持一颗恐惧的心。“中吉，终凶”，中间是吉的，但是最后的结果是凶险的，如果老是去抗争、争讼，一开头是吉的，但是最终都是凶险的，这就教育我们不要去争讼。“利见大人，不利涉大川”，有利于出现一个大人，或者有利于做一个大人，真正的大人是不去抗争的，尤其不会跟天抗争，如果你去抗争就“不利于涉大川”，不利于渡过大江大河，争讼就好比是一次渡河、渡过天险，稍有不慎就会带来伤害，所以孔子说：“听讼，吾犹人也。必也使无讼乎！”意思是说我自己在审理诉讼和断案方面和别人没有太大的区别，但我有一个最大的特点——“必也使无讼乎！”我尽量让大家不发生诉讼。打官司、争讼自古以来就是劳民伤财的事情，所以尽量不要让它发生，这就是讼卦的主旨。

《彖》曰：讼，上刚下险，险而健，讼。讼，有孚窒惕，中吉，刚来而得中也。终凶，讼不可成也。利见大人，尚中正也。不利涉大川，入于渊也。

讼卦上面的乾卦是刚健的，下面的坎卦是危险的，所以叫“上刚下险，险而健”。危险遇到刚健就会争讼，也就是天和水相遇就会争讼：天是从东向西运行，水是从西向东流，这两个相互违背，所以就争讼了。为什么中间吉呢？“刚来而得中也”，中间吉是由于刚爻居中位，中位是一个卦的第二位和第五位。讼卦的第二位和第五位都是刚爻，所以是吉的。为什么终究是凶的呢？“讼不可成也”，老是诉讼或者打官司是不可能成功的，所以最终是凶险的。“利见大人，尚中正也”，为什么能“利见大人”呢？因为九五爻又中又正。“不利涉大川，入于渊也”，最后会掉到深渊里去，因为下面的坎卦既代表水又代表深渊。这就是《彖传》对卦辞的解释。

《象》曰：天与水违行，讼。君子以作事谋始。

讼卦上面是天，下面是水，上下相背而行。君子看到这样的形象应该“作事谋始”，做任何事情在开始的时候就要善于谋划。谋划什么呢？就是不能和天道相违，做任何事情的开始也叫起心动念，非常重要。不要跟天道相背，违背天道天理的事情千万不能去做，做了最终肯定是凶的。

初六，不永所事，小有言，终吉。

《象》曰：不永所事，讼不可长也。虽小有言，其辩明也。

刚开始的时候，不要长时间地纠缠争讼这件事，要少说话，终究是吉的。一开始打官司，难免要说话，会有一些口舌是非，但还是要少说话。说的话要符合真理，也就是天道，一开始就要跟天道相顺，不要跟天道相违，只有这样最终才是吉的。

九二，不克讼，归而逋，其邑人三百户，无眚。

《象》曰：不克讼，归逋，窜也。自下讼上，患至掇也。

“克”是能够的意思，“不克讼”意思是不能去争讼。到了九二爻这第二个阶段，是阳爻居阴位、中位，所以要按照中正之道做事，不要去争了。“归而逋”，要与世无争地归隐，“逋”就是逃跑、逃亡，意思是不要去争，要归隐。“其邑人三百户，无眚”，城堡中有三百户人家，没有“眚”。“眚”字上面一个“生”，下面一个“目”，原义是眼睛瞎了，在这里指灾祸，“无眚”就是没有灾祸，也就是说在日常生活工作中，你要尽力避免争讼、打官司，要考虑到你的一个不合适的举动、行为，很可能会连累很多人（“三百户”非实指），所以你现在要归隐，归隐之后这些人就可以免于遭殃。

六三，食旧德，贞厉，终吉。或从王事，无成。

《象》曰：食旧德，从上吉也。

第三根爻也就是第三个时空点。“食”是遵循，“旧德”是过去的德，“食旧德”是要遵循旧有的道德修养。“贞厉，终吉”，虽然有危险，但是终究是吉的。“或从王事，无成”，要跟随大王去做事，没有成就，但可以善终。坤卦里也有“或从王事，无成有终”，这个王就是上面的乾卦，乾卦就是大王。六三爻是下卦到头了，它紧靠上面的乾卦，也就是大王、天，代表了正道、天道。所以，六三爻实际上就是在说不要与上面争讼，要顺从天道，这是一种旧有的美德，要遵循它。

九四，不克讼，复即命渝，安贞，吉。

《象》曰：复即命渝，安贞，不失也。

“复”是恢复，前面九二爻的“归而逋”是说要归隐，这里的“复”也是指要归来、回过头来。“命渝”，“渝”是改变，要安于正道、承认变化，改变争讼，不要再去争讼了，要服从天命。“安贞，吉”，安守正道是吉祥的。因为这个时候已经进入上卦了，第二个阶段刚刚开始，正是处于强势的时候，这时不要太逞强，要改变争讼的念头，安于正道，不要失去正位。

九五，讼，元吉。

《象》曰：讼元吉，以中正也。

九五爻这里教我们要去“讼”，在讼卦的六根爻里，唯独九五爻说要“讼”，其他爻都说不要“讼”。为什么九五爻可以“讼”，并且是“元吉”的呢？因为九五本身就代表了天道，九五至尊，又中又正，而且讼卦的上卦又是乾卦，这就是说符合天道的事情可以去争讼、据理力争。只要行为上不太偏激，守住中道、正位，就可以“元吉”，“元”就是初心、本源。在九五爻这里去争讼就能化解双方的矛盾，双方也不会受到损失，因为是按照天道来做的。

上九，或锡之鞶带，终朝三褫之。

《象》曰：以讼受服，亦不足敬也。

最后一爻上九爻，说的是争讼最后取得胜利了，就会被赐予腰带。“鞶”下面是“革”，表示一种皮带，“鞶”是一种带玉的皮带，象征尊贵的腰带，因为打赢了官司受到奖赏，所以被赐予珍贵的腰带。但是“终朝三褫之”，“终朝”代表一天，“褫”是剥夺，“三”代表多次，“终朝三褫之”就是一天之内腰带会被多次剥夺掉。虽然被赐给了珍贵的腰带，但是又会多次被夺回去。这是告诫我们在争讼取得胜利的时候，千万不能不依不饶，应该放人一马，因为即使取得胜利受到奖赏了，也终究会失去这种奖赏，所以万事不能做得太过，不失原则的前提下得饶人处且饶人。

通过争讼使别人服从你，终究是得不到尊敬的，所以我们要以理服人。

讼卦教我们不要去争讼，以及怎样停止争讼，我把它从下到上概括了一下：第一爻是不永讼，不要永远去争讼，一开始的时候不要说一定要把官司打下去，永远在打官司，这不行；第二爻是不克讼，不能够去争讼，要归隐，要想到还有众人，还有亲朋好友；第三爻是不与上讼，不要跟上面争讼，因为第三爻靠近乾卦，不要跟上位的人打官司；第四爻是不克讼，不要去争讼，要改变争讼的念头；第五爻是可以讼，要按照天道来争讼，但是也不能太过，要守中、守正；最后一爻是不可久讼，不能长久地争讼。

总的来说，讼卦告诉我们，要尽量避免矛盾激化，要按照天理化解矛盾，要“有孚”，保留诚心、恒心、中正之心，还要有警惕的心、恐惧的心；做事情不能得理不饶人，不要想持久地打官司，要“作事谋始”，开始的时候就不能与天道相违，这样才能善终。