易经《同人卦——同民同德，会同和谐》

十三　同人卦——同民同德，会同和谐

同人卦是《易经》的第十三卦，在否卦之后。“否”是堵塞，堵塞之后就要会同，要将堵塞打通，达到和谐的局面。在离心离德的时候如何把人心凝聚起来，这就是同人卦要讲的。同人之后要达到一种什么样的境界呢？就是大同。大同这个词出自《礼记》中的《礼运》篇：“大道之行也，天下为公。”那怎么才能大同呢？就是要“不独亲其亲，不独子其子”，不仅要孝顺自己的父母，爱护自己的孩子，还要推广到别人，这就是大同。大同社会是一种高度公平、公正、太平、和谐的社会，庄子说大同是与天地万物融合为一。那大同的最高境界怎么才能实现呢？首先就要同人，“人”就是指人心，也就是要同心同德。所以，《易经》第十三卦就是在讲怎么使人心在堵塞、分裂的状态下同心同德、合而为一。

同人于野，亨。利涉大川，利君子贞。

在野外与别人会同，就会亨通。有利于渡过大江大河，有利于君子守持正道。为什么是在野外会同呢？其实是说要用广阔无垠的心境与别人交往，与普天下的人会同，这样才能达到大同的境界。

《彖》曰：同人，柔得位得中，而应乎乾，曰同人。同人曰：同人于野，亨，利涉大川，乾行也。文明以健，中正而应，君子正也。唯君子为能通天下之志。

“柔”，同人卦只有一根阴爻，是六二爻；“得位得中”，在下卦的中位，又是得位，意思是阴爻居阴位；“应乎乾”，又能顺应上面的乾卦，乾卦就是天道，意思是能跟天道相适应就是同人。“同人于野”为什么“亨”呢？因为是“乾行也”，即按照天道运行。“文明以健”，同人卦上卦是天、下卦是火，叫天火同人，火代表光明，所以“文明”是指下面的离卦；“健”是指上面的乾卦，乾刚健，所以同人卦又文明又刚健。“中正而应”，中正指六二爻和九五爻，这两根爻都中正，而且一阴一阳相互感应。“君子正也”，这就是君子所崇尚的正道，在这种状态之下，肯定就大同了。“唯君子为能通天下之志”，只有君子才能通晓天下的志向，“天下之志”是天下老百姓的民心，能与民心相通，肯定就能得天下，天下也就成为大同世界了，这就叫“得民心者得天下”。所以，如果按照“同人于野”的精神来治理天下的话，民心一定能跟你互相感应。这个卦实际上也是教我们怎样打造人与人之间、领导与百姓之间亲和、和谐的关系。

《象》曰：天与火，同人。君子以类族辨物。

“天与火，同人”，同人卦上面是天、下面是火，火是光明的，天下一片光明，这就是天跟火在一起的同人景象。下面的离卦不仅代表火，也代表日，天下阳光普照，所以人是非常温暖的。天和火的属性是相同的，天是往上的，火也是往上的，都属阳，是同类。

“君子”按照这个卦象“以类族辨物”。“类”是动词，“类族”就是区分出族类；“辨”也是动词，“辨物”就是辨别事物，这句话的意思是以类相聚、分辨事物。“类族辨物”这四个字实际上就是我们中国人的思维方式，也叫取象比类或者取类比象。我们思考问题是一类一类地来思考，同类的要相聚，“同声相应，同气相求”。这个卦象是天跟火、太阳这些同类的东西聚在一起，做君子也应该跟有同等志向、同样价值取向的人聚集在一起，才能达到大同和谐的局面。所以同人卦就是告诉我们，怎么在看似形形色色的人中分辨出价值观相同的人，然后把他们聚在一起，让他们相互亲和。

同人其实包括两类人：第一类是本来就跟自己相同的人，第二类是那些和自己不同的人。怎么把这两类人都团结起来达到和谐的局面呢？同人卦的六条爻辞分别就这两类人来进行了说明。

初九，同人于门，无咎。

《象》曰：出门同人，又谁咎也。

刚出门口的时候就要跟别人会同，这样就没有遗憾。门口表示开始，就是说刚开始走入社会的时候就要有会同之心。中国文化是和合的文化，要求我们一生下来就要和合，所以中国人具有集体精神、群体意识，和合的力量是非常大的，这是从一开始就要具备的价值观。

“又谁咎也”就是“又咎谁也”，要是一开始就有和合的价值观，别人怎么会责怪你呢。

六二，同人于宗，吝。

《象》曰：同人于宗，吝道也。

“宗”是跟自己同宗族的人，也就是志向一致的人，跟他们的会同是“吝”，是有小遗憾、小灾祸的。六二爻是同人卦里唯一的阴爻，是阴性事物，所以比较狭隘、小气。只跟同宗族的人会同，这种会同是小同，不是大同，所以就会有小灾祸、小遗憾。

“吝道”，是由于气量太小了。对于跟自己相同的人会同是理所当然的，但是不能局限于跟自己相同的人会同，那是没有生命力的，所以要跟不同的人会同。六二爻就是告诉我们要打开心胸、胸怀广阔，走出狭隘的宗族主义、宗派主义，要有会同天下的抱负和胸襟。

九三，伏戎于莽，升其高陵，三岁不兴。

《象》曰：伏戎于莽，敌刚也。三岁不兴，安行也。

军队潜伏在草丛里面，升到高山上去察看，三年都不能兴兵作战。这是说对于不同的人的会同，虽然一开始也有进攻的意向，但是最后发现还是不能打，对自己不服的人也不能打。

为什么不能打？因为“敌刚也”，敌人太刚强了。为什么“三岁不兴”，三年内都不能打？“安行也”，是为了创造平安的局面，这就是和同。对于强大的敌人，我们不能打，要想办法和同，这时候要用以柔克刚的方法，不能以刚对刚。九三爻是下卦到头了，如果把上面当作敌人的话，九三爻上面全是阳爻，一根爻对三根爻，力量当然是不足的，所以这时不能用攻打去会合，而要以柔克刚去会合。

九四，乘其墉，弗克攻，吉。

《象》曰：乘其墉，义弗克也。其吉，则困而反则也。

“乘”是占领，“墉”是城墙，占领了城墙，还是不能去攻打，这是吉的。九三爻和九四爻都是讲对于跟自己不是同类的人怎么会同。九三爻是说面对强大的敌人，要退让，不能打；而九四爻是力量够了，势力已经很强大了，已经占领城墙了，也就是说已经到了上卦，是上卦的第一爻，但还是不要去打。

《象传》解释了九四爻为什么力量够了还是不要去打，因为“义弗克也”，按照道义是不应该去打的。“其吉”，为什么吉呢？“则困而反则也”，对方在自己强大的攻势下已经感到窘迫，那就要让他迷途知返，让他回到会同的正道上来，这时不能再施加强大的力量，而要用怀柔的方法，用道义的力量。“反则”的“则”是法则，“反则”就是返回正道。

九五，同人，先号咷而后笑，大师克相遇。

《象》曰：同人之先，以中直也。大师相遇，言相克也。

九五爻是同人卦的关键之爻，也是和同、会同的最佳时空点。“先号咷而后笑”，先号啕大哭，然后大笑。“大师克相遇”，“大师”是大部队，最终胜利会师。为什么先号啕大哭而后大笑呢？实际上是为攻打而大哭，为和同而大笑，先是攻打，克敌制胜了，然后还要会同才能大笑。用武力打败了敌人，是破坏了和谐会同的局面，不仅别人会哭，我们自己也会伤心大哭。

“以中直也”，用又中又正的品德来跟别人会同，自己的能力和品德都很优秀，又居尊位，这时要登高一呼，让敌人来响应。意思是不能光用武力征服敌人，还要用中正的品德安抚敌人，让敌人从心里降服、信服，这样才可以达到和谐的局面，才可以开怀大笑。

上九，同人于郊，无悔。

《象》曰：同人于郊，志未得也。

“同人于郊，无悔”，在荒远的郊外与别人会同，不会后悔。同人卦第一根爻是“同人于门”，第二根爻是“同人于宗”，最后一根爻是“同人于郊”，先是门口，然后是同宗族的人，再然后是郊外，而卦辞是“同人于野”，野外比郊外更远一些。所以我们可以看出，这是一个逐步扩大的过程：会同的开始是“同人于门，无咎”，最后是“同人于郊，无悔”，只有去同人，才能无悔无咎。同时，这个过程的距离越来越远，从近处开始会同，然后逐渐扩大，扩大到郊外，扩大到整个野外，也是说自己的心胸要越来越宽广，这样才能无怨无悔。

同人卦从两个方面来讲怎么会同。第一是与同类的人会同，不能局限于跟自己同宗的人在一起。第二是与不同的人会同：如果对方强大，就要以柔去会同；如果自己强大，也不能乘胜追击，而要安抚对方，最终要以自己中正的品德、宽广的胸怀来把对手变成自己可以会同的人。从会同的过程上来说：要从小到大、从近到远，我们的心胸要越来越宽广，这样就会“亨”。